Tefilá – As rezas judaicas

Mitzvat HaTefilá

A Mitzvá da Tefilá pela Torá é pedir para Hashem o que você precisa na hora que você precisa. Em uma hora de perigo , por exemplo (fora o fato de você ter que fazer tudo o que é necessário para se defender mesmo se precisar contra-atacar antes de ser atacado) em primeiro lugar você deve pedir para Hashem te salvar do perigo e esse é um dos princípios da nossa fé .

O motivo desse princípio é que por meio disso a pessoa vai saber e entender que Hashem sozinho dirige o mundo e cuida detalhadamente de cada uma das criaturas, e somente Ele tem a possibilidade de nos salvar e etc como escreveu o Rambam no quinto dos treze princípios da fé judaica.

A Mitzvá da Tefilá não é vinculada somente à pessoas próximas de Hashem como os grandes Tzadikim mas também toda pessoa que precisa de alguma coisa é uma “Mitzvat Assé” (Mandamento “Faça”) fazer o seu pedido para Hashem.

Às vezes seu pedido será aceito e seu desejo será realizado e às vezes, (para nosso benefício material ou espiritual) nosso pedido não é aceito.

E isso se compara a alguém que manda seu pedido a um rei. Qualquer pessoa deve mandar para o rei um pedido, e mesmo sendo a pessoa mais distante do rei pode ser que ele vai atender a seus pedidos porque condiz a natureza boa e piedosa do rei atender especificamente aos mais humildes e etc…

O fato da pessoa estar mais próxima ou mais distante do rei só vai fazer diferença em relação a pedidos sobre assuntos públicos e de grande importância para o povo , mas em assuntos de necessidades particulares não faz diferença se a pessoa está mais próxima ou mais distante. Dessa mesma maneira Hashem se relaciona às rezas que rezamos para Ele.

Fazemos nossos pedidos para Hashem pedindo explicitamente para que Ele atenda nossas rezas , e esse é o mandamento da reza pela Torá (chamamos isso de “Mitzvá Deoráita”)

Nossos profetas e sábios fizeram para nós o roteiro das rezas como hoje ele se encontra no Sidur determinando também a frequência e os horários de cada reza, o “Minian” (quórum de dez) e etc.

(chamamos isso de “Mitzvá Derabanan”)

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Tefilá (reza) pela Torá é pedir para D’eus o que precisamos quando precisamos.

Para não esquecermos o que precisamos e com que frequência devemos pedir , nossos Sábios fizeram o “roteiro da Tefilá” que é chamado em hebraico de Shmone Esrei (18) sendo que o original desse roteiro são dezoito Bênçãos.

Essa reza também é chamada de Amidá (levantado) sendo que ela é feita em pé. O livro das rezas que temos hoje que é chamado de “Sidur” foi feito pelos grandes Sábios de algumas gerações. Sendo que ele foi copiado a mão de geração em geração dando espaço a certos erros, o Rebe Shneior Zalman de Liadi corrigiu 60 Sidurim antigos escrevendo o Sidur mais atualizado  chamado de”Nussach Ari Zal”

“Vaetchanan el Hashem” Moshe conta ao povo que “ rezou para D-us naquela hora” e usa a palavra Vaetchanan se referindo a reza. Rashi diz que a raiz da palavra vaetchanan se refere a um presente gratuito e explica : Mesmo podendo os Tzadikim justificarem o atendimento de seus pedidos como merecimento à suas boas ações ,mesmo assim por humildade pedem à Hashem que atenda a seus pedidos sem olhar para seus méritos, pedem para que Hashem lhes dê seu pedido de graça.

A primeira mensagem é de não pensar nos nossos méritos na hora de fazer os nossos pedidos. O atendimento aos nossos pedidos é um presente que Hashem nos dá por termos pedido. Então , vale a pena pedir !!

Diz o Midrash Rabá que o valor numérico da palavra Vaetchanan é 515 que foi o número de vezes que Moshe rezou por aquele mesmo motivo.

A segunda mensagem , vamos pedir pedir e pedir porque todos os seus pedidos são levados em conta, e mesmo que o que você está pedindo no momento não seja atendido por motivos que sempre são para o nosso bem revelado ou oculto , mesmo assim eles são automaticamente encaminhados para algo mais importante que muitas vezes nem sabíamos que estávamos precisando .

Mitzvá da Tefilá

Como dissemos antes, pela Torá a Mitzvá da Tefilá é pedir para Hashem o que você precisa na hora que você precisa , como por exemplo em uma hora de perigo se torna um mandamento dos 613 mandamentos da Torá , uma ordem Divina que a pessoa peça somente para  Hashem que o salve do perigo , e isso é um dos princípios da nossa fé .

O motivo desse princípio é que por meio disso a pessoa vai saber e entender que Hashem sozinho dirige o mundo e toma conta de cada detalhe de cada uma das criaturas e somente Ele tem a possibilidade de nos salvar e etc , como escreveu o Rambam no quinto dos treze princípios.

E de acordo com isso , é obvio que a Mitzvá da Tefilá não é direcionada especificamente a pessoas próximas de Hashem como Tzadikim mas sim para toda pessoa que precisa de alguma coisa Mitzvat Assé (Mandamento “Faça”) fazer o seu pedido para Hashem e as vezes seu pedido será aceito e seu desejo será realizado e as vezes, (para nosso beneficio material ou espiritual) nosso pedido não é aceito.

E isso se compara a alguém que manda seu pedido a um rei. Qualquer pessoa pode mandar para o rei um pedido, mesmo sendo a pessoa mais distante dele pode ser que o rei vai atender a seus pedidos porque condiz a natureza boa e piedosa do rei atender especificamente aos mais humildes e etc…

O fato da pessoa estar mais próxima ou mais distante do rei só vai fazer diferença em relação a pedidos sobre assuntos públicos e de grande importância para o povo , mas em assuntos de necessidades particulares não faz diferença se a pessoa está mais próxima ou mais distante.

Dessa mesma maneira Hashem se relaciona as rezas que rezamos para Ele fazemos nossos pedidos para Ele dizendo explicitamente que Ele atende as rezas de cada pessoa. Isso é o mandamento da reza pela Torá, um mandamento”faça” que não tem um tempo determinado abrangendo homens e mulheres .

A Tefilá de Yaakov

Yaakov reza para Hashem ajudá-lo e não se apóia em seu próprio mérito. Ele expressa isso no versículo:- “Me salva por favor do meu irmão, de Essav, para que ele não venha e ataque mulheres e crianças”. Daqui aprendemos algumas coisas: Aprendemos que quando rezamos espontaneamente devemos explicar e especificar na nossa reza o que queremos de maneira clara e detalhada.

Hashem está em todo lugar e sabe o que queremos mesmo sem pedirmos, mas aprendemos com Yaakov que para recebermos alguma coisa sem pedir, necessitamos de um grande mérito lá em cima que até o próprio Yaakov, o maior dos patriarcas preferiu não usar esses méritos enquanto não fossem extremamente necessários.

E se até Yaakov que tinha de verdade esse mérito preferiu guardá-lo para que possamos usá-lo nos tempos do Mashiach e por isso rezou detalhadamente para não precisar usar aquele mérito, quem somos nós para esperar que Hashem faça um milagre sem pedirmos.

E mesmo que muitas vezes Hashem nos faz verdadeiros milagres em coisas que nem chegamos a saber, mesmo assim o certo é pedirmos detalhadamente quando sabemos o que precisamos, e isso por dois motivos: Se não rezarmos talvez o milagre não aconteça, e se acontecer, ele poderá ser descontado dos nossos méritos (que muitas vezes nem temos muito).

Por isso, nos conta o Zohar, Yaakov detalhou a sua reza: – “Me salva por favor! do meu irmão, de Essav, para que ele não venha e ataque mulheres e crianças”.

Daqui aprendemos que quando pedimos para Hashem nos ajudar, temos que pedir da maneira correta informando detalhadamente nosso pedido lá em cima sem ocultar detalhes, como vemos na Tefilá de Yaakov:- “Me salva por favor” (talvez de Lavan?) “do meu irmão” (parentes eram chamados de irmãos! ) “de Essav” (e o motivo que eu preciso disso?) “para que ele não venha e ataque mulheres e crianças”.

Mesmo que a reza foi curta (três versículos) vemos que ela conteve todos esses detalhes e foi eficiente. Nós próprios somos a prova ”viva” de que a Tefilá dele funcionou !!!

Se é assim, porque a melhor reza para resolver qualquer problema de saúde, financeiro, de família, social ou de qualquer outro tipo , é ler os Tehilim ? E muitas vezes o mesmo Tehilim que não está especificando nenhum dos seus pedidos serve para tudo?

Como pode ser que você, lendo uma súplica do rei David pedindo para Hashem o salvar de Shaul isso vai ser considerado como se você tivesse pedido detalhadamente e da maneira mais correta possível tudo o que você tinha intenção em pedir?

Sobre isso diz o Zohar na nossa Parashá:- “Venha e veja, nesses Tehilim que falou David existem segredos e assuntos elevados nos segredos da sabedoria, sendo que todos foram ditos por meio do Rua’h Hakodesh, Revelação Divina que pairava sobre David e então ele os cantava , portanto todos os Tehilim foram ditos por meio de segredos da sabedoria” .

Ou seja, quando você lê os Tehilim em hebraico você está expressando o seu sentimento e o pedido do seu coração da maneira mais profunda possível.

Mesmo assim é bom depois do Tehilim fazer o seu pedido explicito e detalhado como o fez Yaakov.

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Por que nos balançamos quando rezamos?

Como muitos costumes judaicos, as origens do  “Shuklen”, uma palavra iídiche que significa agitar , estão envoltas em mistério.

Podemos dizer quando foi feito e onde, mas não o porquê..

Isto é porque muitos costumes foram instituídos pelo povo judeu como uma expressão espontânea de seu judaísmo e as explicações vieram mais tarde

O fato de nos balançarmos nas rezas e nos estudos, o “Shucklen”, não é explicitamente mencionado no Talmud

Curiosamente, é mencionado pela primeira vez em uma série de fontes islâmicas.

Mohammed é suposto ter dito: “Não sejais como os judeus que sempre que lêem a Torá se movem publicamente para lá e para cá”.

Seu contemporâneo, o poeta Labid (ano 660), escreve de uma pessoa que tateia para um objeto, movendo a mão para frente e para trás

“como um judeu rezando””

Fontes judaicas também mencionam o shucklen no contexto do estudo da Torá e da reza.

Rabi Yehuda Halevi da Espanha (ano 1141) em seu livro “O Kuzari” nos conta sobre um diálogo entre o rei dos khazares e o Rabino

O rei pergunta por que os judeus se movem para frente e para trás quando lêem a Torá e o Rabino responde que eles se movem patas frente e para trás para despertar o sentimento e o entusiasmo.

Rabino Sim’hah de Vitry na França (ano 1105) dá uma terceira explicação.

Ele diz que as crianças são ensinadas a se  balançar quando estudam a Torá, “porque assim encontramos na entrega da Torá ‘E o povo viu e eles tremeram” (Êxodo 20:15)

O Zohar, um dos maiores clássicos da Kabalah pergunta

Por que todos os povos do mundo não balançam, mas só  nós judeus , quando estudam Torá?

E a resposta que o Zohar dá é:

“As almas de Israel são partes da “Luz Sagrada de D’us”, se referindo à Revelação Divina que é chamada de Luz Infinita”

Quando um judeu fala uma palavra de Torá, a luz que é sua Alma,  acessa … e ele oscila para lá e para cá como a chama de uma vela

Por outro lado, houve um costume comum de rezar se balançando.

Este costume foi explicado em pelo menos três formas diferentes

Rabbi Abraham de Lunel que morava em Toledo, (ano 1215) e muitos outros citaram um Midrash desconhecido que diz que uma pessoa é obrigada a oscilar durante a oração

Como está escrito: “todos os meus ossos devem proclamar: “D’us, quem é como você” (Tehilim 35:10) … E este era o costume dos rabinos da França naquela época

O Livro “Tzavaat Haribash”  que publica mensagens do Rabi Israel Baal Shem Tov , dá uma explicação diferente para o “shucklen”

Quando uma pessoa está se afogando em um rio, ele faz movimentos, a fim de livrar-se da água

Quem vê isso com certeza não irá rir dele e dos seus movimentos.

Assim também, quando uma pessoa reza e faz movimentos, não se deve rir dele porque ele está salvando-se das “águas malditas” que assim são chamados os maus  pensamentos que vêm para distraí-lo durante a oração

Em outras palavras, o “shucklen” ajuda a concentrar-se nas rezas e falar elas com kavaná, ou seja, com uma intenção adequada.

Em conclusão, os judeus têm se balançado  durante as rezas e estudos há pelo menos 1.400 anos comprovadamente, mas pode ser que desde Avraham Avinu se rezava assim

Enquanto a razão original não é conhecida, a maioria dos judeus parecem sentir que isso ajuda a se concentrar durante a reza e estudo.

Por outro lado, não há dúvida que não há nenhuma obrigação de se balançar

Se o balançar melhora a sua kavaná, então você deve balançar 💕❤️🥰