Nossa Parashá nos conta sobre vários tipos de manchas que poderiam aparecer nas  paredes, nas roupas de linho, nas roupas de lã, e finalmente na própria pessoa

Essas manchas eram chamadas de “Nega Tzaraat” e a pessoa na qual elas apareciam era chamado de Metzorá

Muitas traduções da Torá traduzem isso como lepra e isso é um erro grave de tradução sendo que essas manchas não eram nem lepra e nem um tipo de lepra

Como chegamos à erros de tradução tão absurdos?

Antes de Moshe Rabeinu falecer ele traduziu a Torá para setenta línguas que eram as raízes de todas as línguas atuais.

Moshe Rabeinu fez isso para que recaísse a santidade Divina sobre todos os idiomas do mundo para que hoje pudéssemos cumprir o mandamento de estudar Torá mesmo em português, mas não porque um judeu naquela época precisou de uma tradução.

Durante oitocentos anos desde a saída do Egito até o exílio da Babilônia nosso povo falava o hebraico clássico e não precisava de nenhuma tradução para o nosso próprio uso

Nosso povo foi para o exílio da Babilônia falando hebraico e voltou de lá falando aramaico

Um dos grandes Sábios judeus da antiguidade se chamava Unkelus. Ele era o sobrinho do imperador romano Titus que destruiu o Beit Hamikdash

Unkelus se converteu ao judaísmo e escreveu uma tradução explicativa da Torá em aramaico que foi determinada pelos nossos Sábios como uma leitura semanal obrigatória desde aquela época até hoje

Posteriormente nosso exílio chegou até a Espanha e a Alemanha antiga e começamos a falar Yidish e ladino, mas não tivemos a necessidade de traduzir a Torá para as línguas dos países aonde moramos sendo que entendíamos o hebraico clássico e o aramaico muito melhor do que qualquer uma daquelas línguas

Então quem traduziu a Torá para as línguas européias? Quem traduziu a Torá para português, inglês e espanhol foram os padres católicos e anglicanos que com certeza não tiveram nenhuma convivência com a nossa cultura

Ou por terem expulsado o nosso povo dos seus países ou por terem assassinado os judeus que não quiseram se converter às suas religiões ou simplesmente por não querer demonstrar nenhuma simpatia à nossa cultura

Eles traduziram a Torá sem ter a mínima referência cultural dela, e por isso deu no que deu

Até aí não haveria problema para nós se eles traduziram o “Metzorá” como leproso e o “Shafan” como coelho sendo que essa traduções pertenciam à uma literatura religiosa de outra religião

O problema começou quando nos últimos setenta anos surgiu a necessidade de traduzir a Torá para todas as línguas para o uso do nosso próprio povo e os tradutores usaram essas fontes cristãs como base para as novas traduções

Até Even Shushan quando criou o “novo dicionário da língua hebraica” concordou que o Shafan não é o coelho mas que ele é obrigado a traduzir assim por causa das traduções não judaicas

O problema que enfrentamos no momento é que se agora eles quiserem mudar para a tradução certa vão ter que concordar que erraram durante setenta anos, e isso é difícil de assumir

Conclusão: Metzorá não é leproso e nega Tzaraat não é lepra mas sim uma manifestação espiritual para nos trazer de volta para o bom caminho

E porque surge essa manifestação espiritual? A causa principal dela é a “leshon hará”

Em relação à assuntos materiais temos que olhar sempre para quem está abaixo de nós e agradecer à Hashem por toda a sua bondade conosco

Ou seja, se você mora de aluguel, olhe para a família que vive embaixo da ponte, agradeça à D’us por você estar em uma situação tão boa, e viva feliz. Sobrou dinheiro, compre um apartamento.

Mas ficar infernizando o marido para comprar o apartamento e perder os melhores anos da vida brigando, usar a energia da sua juventude para destruir, isso é o contrário da nossa Torá.

E esse é o espaço aonde surge o leshon hará. Se não temos algo, falamos mal de quem tem. Assassinamos gratuitamente com a nossa fala pessoas inocentes que o único pecado deles é o de ter algo que ainda não temos

De maneira natural temos inveja de quem está acima de nós nos assuntos materiais e não nos espirituais. E porque a natureza humana é assim?

Na natureza animal, se você colocar um osso entre dez cachorros cada um vai querer o osso para ele e com certeza nenhum deles vai oferecer o osso para os outros e nem ficar feliz com o fato de o outro ter conseguido pegar o osso antes dele

Na natureza humana, uma criança pequena é capaz de berrar quando vê a outra receber um brinquedo, e ela berra para que, mesmo se o brinquedo não for tirado da outra criança e dado à ela, pelo menos o brinquedo pode ser tirado da outra também e não ser dado à ninguém

Em qualquer lugar do mundo as crianças se comparam às outras e sempre ficam com inveja do que as outras crianças tem e ela não tem

Quando crescemos, só mudamos os brinquedos. De carrinho de brinquedo para carrinho de verdade e de casinha de brinquedo para casinha de verdade.

Crescemos fisicamente. Mas de maneira natural, não só que não crescemos espiritualmente, mas até regredimos, e a única diferença entre nós e as crianças é o tipo de brinquedo

Aí vem a Torá e pede para crescermos espiritualmente, para invertermos nosso raciocínio, deixarmos de nos comportar como crianças pequenas e nos tornarmos gente grande.

E quando estamos nos distanciando muito disso e chegamos à ponto de falar “leshon hará” descaradamente,  a “nega Tzaraat” aparece para nos impedir de chegarmos ao fundo do poço e voltarmos ao caminho certo

Mas em relação à assuntos espirituais temos que olhar sempre para quem está acima de nós e sempre almejar um nível mais alto.

Porque no patamar espiritual a inveja é diferente, e sendo que ela é uma inveja espiritual ficamos felizes quando crescemos e mais felizes ainda quando estamos ao lado pessoas mais elevadas do que nós.

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Shabat Hagadol

Nosso Shabat é o Shabat que antecede a festa de Pessach e por isso ele é chamado de Shabat HaGadol,  o “Grande Shabat” porque nele aconteceu o Grande Milagre

Quando os egípcios viram que os judeus estavam guardando, por ordem Divina, os carneiros que eram divindade no Egito para fazer o sacrifícios de Pêssach, não só que não mataram os judeus por causa disso mas ao contrário, os primogênitos egípcios começaram uma gerra civil contra o próprio faraó para nos deixar sair de lá

Essa insurreição foi um milagre muito grande e aconteceu no Shabat que antecedeu a saída do Egito, e por causa disso esse Shabat é chamado de o “Grande Shabat”, porque nele aconteceu o “Grande Milagre”

Chamamos esse Shabat de Shabat Hagadol também pelo fato de a Haftará dele que é trazida do livro do profeta Malahi estar se referindo à chegada do Mashiach com as palavras : “Hinei Anohi Sholeah Lahem Et Elyahu Hanavi” – “’eis que Eu (Hashem) envio para voces o profeta Eliahu “Lifnei Bo Yom Hashem Hagadol Vehanorah” – “antes de chegar o GRANDE e temível dia de Hashem”(o dia da Gueulá, da redenção final).

E sendo que o dia da Gueulá é chamado na profecia de Malahi que é lida nesse Shabat de o “Grande dia” esse Shabat se tornou o “Grande Shabat”

O fato de o Milagre do Shabat que antecedeu a Gueulá do Egito ter sido que os próprios egípcios no lugar de nos atacar atacaram à si próprios, e o profeta Malahi na Haftará falar sobre a Gueulá nos indica que as guerras que antecedem a Gueulá vão ser entre os próprios povos do mundo como nos conta a Guemará sobre a guerra entre os romanos e persas em relação à Gueulá que aconteça imediatamente nos nossos dia amén

Nossa Parashá começa com as palavras: “E ouviu Ytró, sacerdote de Midian, sogro de Moshe, tudo o que fez Hashem para Moshe e para Israel seu povo, que Hashem tirou o povo de Israel do Egito”

Rashi explica: Que notícia ouviu Ytró e por causa disso veio? (veio se converter ao judaísmo). Ouviu sobre a abertura do mar vermelho e a guerra de Amalek

Rabi Yehuda Arie Leib Alter, conhecido como o “Sfat Emet”, foi o terceiro Rebe da cidade de Gur na Polônia há mais de cento e vinte anos atrás

Ele explicou que com a força da saída do Egito, os portões celestiais se abriram para que as pessoas pudessem se converter ao judaísmo, como está escrito: “até esse momento nenhum escravo conseguia fugir do Egito”, ou seja, nenhuma Alma Divina que estava subjugada pelo lado impuro conseguia sair dele.Com a força da saída do Egito se expandiu a força da santidade atraindo pessoas ao judaísmo, como está escrito: “e também uma grande multidão subiu com eles.Por isso Ytró teve a força espiritual para ouvir e se submeter ao lado da santidade

Ytró e a guerra de Amalek

Diz o Sfat Emet que o fato de a história de Ytró estar escrita na Torá  junto com a história de Amalek vem nos indicar que por meio da saída do Egito se refinou a mistura entre o bem e o mal, o bem se separou do mal e , consequentemente, o mal se separou do bem

Também entre os povos do mundo existem pessoas do lado bom, Almas Divinas, mas estão misturadas com o lado mal

Com a saída do Egito, quando o povo de Israel foi refinado da impureza e se tornou santificado para Hashem, automaticamente todos aqueles que tinham uma boa vontade e quisessem por opção própria deixar o mal e se aproximar de Hashem, poderiam fazer isso se unindo ao povo de Israel que já tinha saído do lado impuro, já tinha saído do mal.

E  todos aqueles que eram pessoas ruins por opção, ou seja, optaram pelo lado do mal que se separou do bem,  se uniram à Amalek que já tinha saído do lado puro,  já tinha saído do bem

por meio do povo de Israel ficou definitivamente clara a maldade de Amalek e a bondade de Ytró

O “Sfat Emet”

Rabi Yehuda, conhecido posteriormente como o Sfat Emet, nasceu em 1847 e era neto do Rebe Itzhak Meir Alter conhecido como Hidushei Harim

Com dois anos de idade ficou órfão de mãe e com oito de pai, passando a morar com seu avô, Rabi Itzhak Meir Alter, fundador da Hassidut Gur, que ensinou à ele os mais profundos segredos da Torá

Rabi Yehuda casou-se com 15 anos de idade e o nome do seu sogro também era Yehuda. Por motivo cabalistico,  sogro e  genro não podem ter o mesmo nome, e por causa disso seu avô , Rabi Itzhak Meir,  acrescentou à ele o nome de Arie Leib. E assim, com 15 anos de idade ele passou a ser chamado de Rabi Yehuda Arie Leib

Rabi Yehuda Arie Leib se tornou o Rebe de Gur com apenas 23 anos de idade,  quatro anos depois do falecimento de seu avô,

Por ser um jovem Rebe, Rabi Yehuda Arie Leib atraiu milhares de jovens estudiosos da Torá para a Hassidut Gur que na época se tornou a maior Hassidut da Polônia chegando a contar com 100.000 Hassidim
Em 1904 os russos, que na época dominavam a Polônia, recrutaram dezenas de milhares de judeus que foram mandados diretamente para a frente de batalha na guerra contra o Japão.

Milhares de Hassidim de Gur foram mandados para a guerra, o que afetou diretamente a saúde do Rebe que faleceu em 1905 no mês judaico de Shvat (o mês judaico atual) com apenas 57 anos de idade, deixando como herança para nós uma profunda explicação da Torá que foi editada depois do seu falecimento e recebeu o nome de Sfat Emet.

A partir daí Rabi Yehuda Arie Leib Alter vai ser conhecido por todos como Sfat Emet

Ele nos contou também que o fato de Ytró ter vindo se converter ao judaísmo era a nossa recompensa por termos passado pelo exílio do Egito, como disseram nossos Sábios na Guemará em Pessahim: “o povo de Israel não foi exilado a não ser para que se unissem à eles os guerim (os convertidos)

E portanto, com a força da Galut (exílio) do Egito, saiu de lá uma grande multidão e Ytró acima de todos

Dessa maneira se concretizou o provérbio do rei Salomão: “em toda tristeza existirá uma vantagem”.

Ou seja, de todo acontecimento ruim também ganhamos alguma coisa boa

E isso é o que está indicando o versículo quando diz que temos que amar o guer porque guerim fomos na terra do Egito.

Esse versículo nos indica que o principal objetivo do exílio do Egito era por causa dos guerim que iriam sair de lá

E provavelmente isso é o que estavam indicando nossos Sábios quando disseram que os guerim são difíceis para o nosso povo como a “sapahat”,

pelo motivo de termos que nos misturar entre os povos do mundo por causa dos guerim

E por isso escreveram nossos Sábios que a “seet” a “sapahat” a “baheret” e a “tzaraat” indicam os quatro impérios dentro dos quais somos exilados,

porque todos os quatro exílios aconteceram para nos possibilitar de tirar deles as “luzinhas de santidade” que estão misturadas com o “outro lado”, e por meio do nosso exílio entre eles, essas “faíscas Divinas” se refinam e sobem

Não haverão mais guerim na época do Mashiach

O Sfat Emet nos explica uma passagem do Midrash Rabá que diz: “Três coisas perdidas encontrou Hashem”

1- encontrou fidelidade no seu coração: esse é Avraham Avinu, o primeiro “guer”, o primeiro de todos os convertidos

2- “Como uvas no deserto encontrei Israel”: Eles são o principal da conversão, porque tiveram o mérito de ser escolhidos para Hashem para ser seu povo e sua herança

3- “encontrei David meu servo”: esse é o Rei Mashiach que determina o final das conversões, porque nos dias do Mashiach não serão recebidos mais convertidos

O motivo para isso é que já estarão consertadas e separadas do mal todas as Almas adequadas para se unir à Santidade

Conclusão: sendo que estamos no exílio para atrair as Almas do lado bom, a saída do exílio é a prova mais clara de que esse trabalho terminou !

 

Beshalach – 5779

Nossa Parashá nos conta que Hashem mudou o roteiro da viagem do nosso povo, que deveria ser por um caminho mais rápido, o caminho da terra dos filisteus, para um caminho mais longo

A Torá nos dá como motivo que em vista à uma guerra, como aconteceu posteriormente com Amalek, o povo poderia se arrepender de ter saído do Egito e voltar para lá

Hashem fez o povo desviar de um caminho reto para um caminho sinuoso em direção ao deserto e ao mar vermelho, conduzindo o povo continuamente por meio de uma coluna de nuvem durante o dia e uma coluna de fogo durante a noite.

No terceiro dia de viagem Hashem pediu para nosso povo viajar de volta na direção do Egito e acampar em frente à uma estátua chamada de Baal Tzafon que foi a única idolatria que sobreviveu à praga dos primogênitos, quando foram destruídos todos os deuses do Egito.

Hashem deixou o Baal Tzafon inteiro para que o faraó pensasse que essa idolatria era poderosa o suficiente para impedir com que o povo de Israel saisse do Egito e tivesse coragem de nos perseguir

Também o motivo de o povo ter viajado para trás foi para que o faraó pensasse que eles estão atrapalhados e fechados pelo deserto, não sabem como sair dele e para onde vão, e consequentemente persegui-los. E assim Hashem destruiria o faraó e todo o seu exército

O faraó parte para o ataque

Três dias depois da saída do nosso povo do Egito, o faraó, organizou rapidamente seu exército, o melhor exército do mundo com o melhor equipamento e os melhores oficiais, e partiram para a aparentemente fácil empreitada de nos alcançar e nos trazer de volta para a escravidão

Lógica humana e lógica Divina

O povo se encontrou em uma situação que era totalmente um “beco sem saída”. Por um lado o melhor exército do mundo com o melhor equipamento, pronto para atacar um povo composto em sua maioria de famílias cheias de crianças. Nesse caso a estatística era zero à nosso favor .

Nesse momento nosso povo reagiu de quatro maneiras diferentes.

Os espiritualistas

Uma parte do povo rezou para Hashem. Por não ver nenhuma solução à curto ou longo prazo, decidiram rezar e não fazer mais nada

Os realistas

Alguns foram reclamar para Moshe acusando-o de ser o culpado por estarem nessa terrível situação e argumentando que é melhor ser escravo no Egito do que morrer, e optaram por reverter essa situação se entregando ao faraó

Os patriotas

Alguns decidiram lutar contra os egípcios e entrarem na história como mártires que morreram lutando

Os desesperados

Alguns decidiram pular na água e morrerem afogados sendo que não havia solução para o problema

O milagre

Nessa situação Moshe Rabeinu também rezou, mas a resposta Divina para ele nesse momento foi: “Agora não é hora de rezar, diga aos filhos de Israel para continuarem a viagem, encline o seu cajado em direção ao mar e o povo de Israel entrará no mar à seco

Por trás da abertura do mar vermelho

A Torá nos conta que quando Moshe inclinou seu cajado em direção ao mar, Hashem trouxe um vento leste forte e quente e o mar se abriu.

De maneira natural, se o mar se abrisse em duas partes por causa do vento, todo o tempo em que esse vento estivesse passando no meio do mar toda pessoa que passasse por lá voaria para longe, e se o vento parasse, as pessoas não voariam mas o mar se fecharia.

Consequentemente esse vento leste não teve nenhuma influência em relação à abertra do mar.

Então porque Hashem trouxe primeiro o vento quente do leste e depois abriu o mar de maneira milagrosa?
O Ramban, Rabi Moshe Ben Nachman, que foi um grande Tzadik e cabalista que viveu na Catalunha há oitocentos anos atrás, nos explicou que realmente o mar não se abriu por causa do vento

Hashem trouxe esse vento para que os egípcios pensassem que existe uma ligação entre o vento e a abertura do mar e o que está acontecendo é um fenômeno natural e não um milagre

Dessa maneira eles entrariam atrás de nós no mar e lá seria a destruição deles

No final, o mar que no começo era o próprio beco sem saída se tornou a nossa  total salvação

Muitas vezes achamos que se nem nós próprios conseguimos encontrar a solução para nossos “becos sem saída”, como Hashem vai poder encontrar?

E a resposta está na nossa Parashá: Hashem vai guerrear por vocês e vocês fiquem quietos!

Às vezes temos fé de que tudo vai dar errado e nossa própria fé faz com que tudo dê errado de verdade

A solução para isso: Deixe Hashem fazer o milagre, e se você não tem fé de que isso vai acontecer, pelo menos não tenha uma fé contrária para dificultar a ajuda Divina, fique quieto e deixe os milagres acontecerem !

Bô – 5779

Nossa Parashá nos conta sobre as últimas três pragas que Hashem trouxe ao Egito.

Na Parashá anterior vimos que o Sforno divide as nove primeiras pragas em três grupos, um mais grave que o outro

Na primeira praga, quando o rio Nilo se transformou em sangue, os magos do Egito também conseguiram transformar água em sangue, o faraó voltou ao seu palácio sem pedir para Moshe rezar para Hashem para tirar a praga, e a praga terminou por si só depois de uma semana causando um prejuízo financeiro enorme.

Na segunda praga, quando as rãns infestaram o Egito, o faraó mandou chamar Moshe e Aharon e disse para eles rezarem para Hashem tirar essa praga

Moshe perguntou para o faraó “quando rezar para Hashem tirar essa praga”,

Moshe disse isso para o faraó se consientizar que as pragas são fenômenos sobrenaturais . O faraó respondeu “amanhã”.

Qualquer pessoa normal em vista à uma dificuldade tão grande pediria para que a praga terminasse imediatamente. Por que então o faraó pediu para Moshe rezar para a praga terminar somente no dia seguinte?

Se o sofrimento estava tão grande a ponto de ele pedir pela primeira vez para Moshe rezar para Hashem tirar a praga, porque de repente ele estaria disposto à sofrer mais um dia?

A esperteza do faraó
Que o faraó era uma pessoa ruim, em relação à isso não temos nenhuma dúvida, mas masoquista com certeza ele não era. Será que desse comportamento estranho poderíamos começar a questionar o nível de inteligência do faraó?

Muito pelo contrário!

Ele viu que a praga anterior tinha passado por si só depois de uma semana e deduziu que nesse caso poderia ser igual. Sabia que Moshe, que foi criado pela sua própria filha Batya dentro do seu próprio palácio,  é alguém que estudou muito, com certeza a filha do faraó trouxe para Moshe os melhores professores particulares

Sendo assim, talvez Moshe tenha se tornado um especialista em previsão de fenômenos naturais, e o fato de ele ter deixado em aberto o prazo para tirar a praga sabendo que o faraó está no desespero e vai pedir para tirar imediatamente,  o motivo disso com certeza é que ele sabe que essa praga vai terminar agora por si só como a praga do sangue terminou por si só. Por isso ele pediu para Moshe rezar no dia seguinte

No outro dia Moshe rezou forte e só assim a praga terminou e não continuou por uma semana como a praga do sangue

Na praga dos piolhos ele não pediu para Moshe rezar para Hashem tirar a praga, e ela também acabou por si só depois de uma semana

Na praga dos animais selvagens o faraó pediu para Moshe rezar para Hashem tirar a praga. Moshe suplicou para Hashem, rezou muito. Hashem fez de acordo com o pedido de Moshe e os animais selvagens foram embora

Na praga da epidemia animal o faraó não pediu para Moshe rezar para Hashem tirar a praga e ela terminou por si só depois de uma semana

Na praga da epidemia bulhosa o faraó não pediu para Moshe rezar para Hashem tirar a praga e ela terminou por si só depois de uma semana

Na praga do granizo o faraó mandou chamar Moshe e Aharon e pediu para rezar para Hashem tirar a praga. Moshe saiu da cidade, rezou para Hashem e a praga terminou

E aqui começa a nossa Parashá, com a praga dos gafanhotos.

Na praga dos gafanhotos, o faraó pediu para chamar urgentemente Moshe e Aharon e pediu para eles rezarem para Hashem tirar a praga. Moshe rezou para Hashem e a praga terminou

Na nona praga, a praga da escuridão, o faraó não pediu para Moshe rezar para Hashem e a praga continuou

A décima praga já foi o castigo por tudo o que eles fizeram e esse castigo continua na próxima Parashá com o fechamento do mar sobre os egípcios com todos os seus detalhes

Cada uma dessas pragas foi a oportunidade que eles tiveram de fazer teshuvá, voltar para o bom caminho, e o sofrimento da praga seria no lugar do castigo.

Vimos aqui que algumas pragas foram interrompidas no meio pela Tefilá de Moshe Rabeinu

Como disse o Sforno na Parashá anterior, cada uma dessas pragas era um aviso cada vez mais sério de que o castigo estava para chegar

Sempre que o faraó pediu para Moshe rezar para a praga parar, Moshe rezou e a praga terminou antes da hora, e se o faraó deixasse de ser durão os sofrimentos terminariam e o castigo não aconteceria

Aprendemos daqui uma dica importante

De vez em quando vivemos em condições que nos lembram o Egito. Passamos por situações que nos lembram as pragas que aconteceram lá, e de vez em quando as pragas da vida vão ficando cada vez tão piores em intensidade que até ficamos com saudades das pragas anteriores. O que fazer?

A solução para isso: Rezar!

E depois que a nossa reza for atendida e nos acalmarmos, aprender com o faraó que não devemos voltar atrás da teshuvá que fizemos quando estávamos no meio da praga, mas ao contrário! Se até no meio da praga conseguimos fazer teshuvá, quanto mais quando a praga terminar antes do tempo por causa das nossas rezas

Então, vamos aprender com a Parashá! Rezar para a praga passar e fazer teshuvá para não entrar em uma praga pior depois!

Vaera -5779

Nossa Parashá nos conta sobre as pragas que Hashem mandou aos egípcios para nos tirar de lá.

Muitas vezes Hashem diz para Moshe Rabeinu que vai endurecer o coração do faraó, o que nos dá a impressão de que o “coitadinho” do faraó não é mais o culpado de nos segurar no Egito sendo que Hashem endureceu o coração dele, aparentemente tirando dele o livre arbítrio

Mas o contrário é o certo, Hashem endureceu o coração do faraó para que ele pudesse optar em nos deixar sair da escravidão por própria opção, com seu próprio livre arbítrio!

Poderíamos perguntar : Como pode o fato de Hashem ter endurecido o coração do faraó fazer com que ele chegue à um verdadeiro livre arbítrio, e para que esse livre arbítrio é tão importante?

A primeira pergunta é fácil de responder

A praga fez com que o faraó ficasse intimidado e ele poderia deixar o povo de Israel sair do Egito não por causa que Hashem pediu, mas por estar amedrontado

Para que isso não aconteça, Hashem dá para ele uma coragem anormal para equilibrar o medo que a praga causou, e assim ele vai poder dar a própria opinião, por livre arbítrio, sem ser intimidado pela pressão da praga

Mas o que importa para nós se o faraó vai fazer teshuvá, se arrepender de nos ter escravizado, e nos deixar sair do Egito por livre e espontânea vontade? Para nós o suficiente é que ele nos deixe sair

E ainda mais, o motivo que Hashem dá para Moshe de endurecer o coração do faraó é para aumentar o número de pragas para termos o que contar para os nossos filhos no futuro

Aparentemente para nós isso não seria necessário, sendo que os milagres que sucederam a saída do Egito como o “poço de Miriam que nos acompanhou durante quarenta anos no deserto provendo água para milhões de pessoas durante todo esse tempo, a comida que caiu do céu e as nuvens que nos protegeram do clima e dos perigos do deserto foram milagres muito maiores do que o granizo que caiu no Egito ou os animais selvagens que o infestaram, e aparentemente já teríamos o que contar para os nossos filhos sem precisar das pragas do Egito

E se Hashem fez isso para os egípcios verem a grandeza Divina, com certeza ele teria melhores meios de mostrar sua grandeza do que por meio de pragas.

A explicação do Rav Ovadia Sforno

Rabi Ovadia Sforno foi um grande Tzadik que nasceu e viveu na Itália há 500 anos atrás

Ele nos contou que tanto a última praga, quando morreram os primogênitos do Egito, quanto o milagre de o mar ter se fechado sobre os egípcios uma semana depois, foram o castigo que eles levaram pelo que nos fizeram.

Isso é a regra Divina chamada de “midá knegued midá”, medida contra medida, colocada na prática

Vemos isso também nas palavras de Ytró que quando ouviu sobre a saída do Egito e a abertura do mar vermelho disse que “de acordo com o que eles fizeram eles receberam”

Nenhum rei consegue fazer atrocidades se não tem um povo inteiro que o apóie, e o castigo deles por terem participado do projeto do faraó foi perder os filhos na praga dos primogênitos que recaiu sobre todos os egípcios, e os que persistiram no erro e correram atrás de nós depois que já tínhamos saído morreram afogados no mar vermelho

Mas as outras pragas, diz o Rav Ovadia Sforno, não foram o castigo deles mas sim fenômenos colossais que vieram como sinais de que se eles não fizessem teshuvá o castigo iria chegar

Esses  “avisos”  aconteceram porque Hashem não deseja a morte de uma pessoa por pior que ela seja, mas sim que ela faça Teshuvá, se arrependa das suas maldades

E até no caso dos egípcios, Hashem não fechou para eles em nenhum aspecto os caminhos da Teshuvá verdadeira, e se eles fossem espertos e voltassem para Hashem por amor à sua bondade e temor à sua grandeza, o castigo decretado para eles não aconteceria

Essa é a Teshuvá que chega até o “Trono Divino”, voltar para Hashem por amor à sua bondade e temor à sua grandeza, ela é a que nos salva e nos dá afinidade com Hashem.

Mas mesmo se eles fizessem uma Teshuvá mais simples, como escravos em relação ao dono, não por amor à sua bondade e temor à sua grandeza mas somente por temor ao castigo que poderiam receber, até isso já seria bom

E por isso, diz o Rav Ovadia Sforno, sendo que Hashem deseja a Teshuvá dos malfeitores e não a sua morte, Hashem aumentou o número de pragas endurecendo o coração do faraó  para que os egípcios fizessem Teshuvá vendo a expressão da grandeza e bondade Divina por meio desses fenômenos colossais atemorizadores, como está escrito “para mostrar à você a minha força”

E junto com isso a intenção Divina era para nós também vermos o que aconteceu lá e despertarmos o nosso temor.

E esse é o motivo que Hashem dá para Moshe de endurecer o coração do faraó para termos o que contar aos nossos filhos no futuro

Ou seja, para nós que vimos o que aconteceu com eles contarmos aos nossos filhos que tudo isso fará Hashem com uma pessoa para trazê-lo de volta ao bom caminho, e quando vemos que alguma coisa desse gênero está acontecendo conosco, temos que ser espertos e rapidamente reavaliar nosso comportamento e fazer Teshuvá para não chegar até o final como aconteceu para eles

Em resumo, se Hashem não endurecesse o coração do faraó ele sem dúvida nos deixaria sair.

Não por motivo de ter feito Teshuvá, de ter se arrependido de, mesmo consciente da grandeza e bondade Divina, ter atuado contra a vontade Divina.

Mas por motivo de não conseguir mais suportar o sofrimento da praga, e isso claro, não seria considerado uma Teshuvá

Mas se o faraó quisesse se submeter à Hashem e voltar para ele por meio da Teshuvá, nada o impediria.

Ou seja, o endurecimento do seu coração não tirou dele o livre arbítrio e ele poderia optar por fazer teshuvá a qualquer momento

Hashem endureceu o coração do faraó para ele se esforçar em aguentar as pragas e não deixar nosso povo sair de lá simplesmente por causa delas, porque por meio delas os egípcios iriam reconhecer a grandeza e bondade Divina e fazer alguma teshuvá verdadeira

Aviso antes das pragas

Moshe Rabeinu avisava o faraó antes da praga chegar, mas em três casos ele não avisou com antecedência

1- Quando Aharon transformou o pó da terra do Egito em piolhos

2- Quando Moshe jogou as cinzas na frente do faraó e elas se transformaram em uma epidemia bulhosa

3- Quando Moshe inclinou sua mão aos céus e trouxe a praga da escuridão

O motivo para isso é que as nove pragas que serviram como sinais (porque a décima foi castigo) são divididas em três grupos:

1- sangue, rãns e piolhos foram sinais que aconteceram por meio dos dois elementos minerais pesados, a terra e a água

2- feras, epidemia animal e epidemia geral foram sinais que aconteceram por meio dos animais

3- granizo, gafanhotos e escuridão foram sinais que aconteceram por meio do espaço aéreo

A cada duas pragas de cada categoria Moshe avisava com antecedência e a terceira acontecia sem aviso prévio

No começo da terceira categoria de pragas que foram os sinais que aconteceram no espaço aéreo do Egito, Moshe avisa o faraó que dessa vez Hashem vai mandar todas as pragas ao “coração” do faraó, da sua corte e do seu povo.

Essa expressão nos indica que as pragas das duas primeiras categorias, quando terminaram o medo passou

Mas essas, dessa próxima categoria vão deixar eles traumatizados para o resto da vida.

Cada uma dessas próximas pragas vai ficar no coração, no sentimento de cada um, o medo de cada uma delas vai continuar também depois de elas passarem

Como vemos, até aqui Hashem vai revelando para eles gradativamente seu poder  dentro da natureza, cada vez com mais intensidade.

Mas em relação ao sobrenatural Hashem só mostrou isso para eles no mar vermelho quando se revelam coisas como o Anjo de Hashem , a coluna de nuvem e a coluna de fogo, que a realidade dessas coisas era totalmente sobrenatural

Rabi Ovadia Sforno nasceu em cesena, uma cidadezinha bem pequenininha no norte da Itália, e teve que se mudar de lá por causa dos anti-semitas.

Fora o fato de ter sido um grande erudito da Torá , também estudou medicina

Morou em Roma em uma época em que ao mesmo tempo que Portugal e Espanha passavam pelo pico da inquisição em Roma não só que o Papa tinha afeto pelos judeus mas até deixou editar lá o Talmud e deu aos judeus de Roma direitos de cidadania iguais aos não judeus.

No final ele teve que deixar Roma por motivos financeiros e depois de ter morado em várias cidades da Itália mudou-se para Bologna e de lá divulgou seus conhecimentos para todo o mundo

Shemot – 5779

Nossa Parashá nos conta sobre a descida do nosso povo ao Egito que começa com a descida de Yaakov e seus filhos

O Ari Zal nos conta que até a época de Yaakov nosso povo não pôde se formar devido ao nível espiritual em que nossas Almas se encontravam, como está escrito mais para frente: “tirar um povo de dentro de outro”.Ou seja, eles estavam em um nível espiritual tão baixo que são comparados ao povo de onde saíram

No Egito começou o conserto do nosso povo, começando pelos filhos de Yaakov e se estendendo à sua descendência

O povo de Israel ficou 210 anos no Egito, dentre eles 130 eram para o conserto das Almas Divinas que Adam Harishon trouxe ao mundo nos 130 em que que esteve separado de Havá e se relacionou nesse período com duas demônias .

Nessas relações ele trazia Almas Divinas de um nível muito alto chamado de “Daat”, e por não existir uma mulher material nessas relações, aquelas Almas Divinas se revestiam em corpos de demônios criados pelas próprias demônias com quem ele se relacionou

Posteriormente essas Almas Divinas nasceram como seres humanos, e se tornaram uma geração na qual por suas atrocidades causaram o dilúvio mas morreram felizes antes do dilúvio, e aqui na nossa Parashá esses grandes criminosos nascem como doces crianças judias no Egito e são jogados no Rio Nilo pelo decreto do faraó.

Dessa maneira essas Almas Divinas chegam ao seu conserto, e depois de 130 anos de exilio no Egito, anos que são relacionados à descida daquelas Almas da época em que Adam se separou de Havá, Moshe Rabeinu nasce, e quando é colocado no Rio Nilo o decreto do faraó termina, porque a retificação dessas Almas já terminou

Aquelas Almas também tinham passado por uma reencarnação aonde eles construíram a torre de Bavel, e por isso na nossa Parashá o faraó escraviza nosso povo para construir Pitom e Ramsés

A regra Divina é de que D’us faz acontecer as coisas boas do mundo por meio das pessoas boas e as coisas ruins por meio das pessoas ruins.

As coisas ruins pelas quais passamos purificam nossa Alma, mas isso não as transforma em coisas boas e nem a pessoa que a fez em pessoa boa, mesmo tendo causado para nós ocultamente um bem imensurável

Por isso o faraó foi escolhido lá de cima para nos fazer todos esses sofrimentos, sendo que ele ganhou lá em cima o “concurso Divino” de “pessoa ruim da geração”, incluindo o grande  “prêmio”, ou seja, o grande castigo que ele levou mais futuramente por ter nos causado todo aquele sofrimento.

O “Povo” e os filhos de Israel

Diferente do “Guer”, o convertido da Torá, que sobre ele está escrito: “quando morar com você um convertido”, demonstrando que esse caso é raro, como foi o caso de Ytró, sogro de Moshe Rabeinu, e Tzipora, a esposa de Moshe, midianitas que se converteram ao judaísmo e por esse motivo foram perseguidos em Midian,

Diferente dos países aonde os judeus foram forçosamente assimilados em massa e depois de centenas de anos seus descendentes querem se converter ao judaísmo

E diferente das dez tribos perdidas que provavelmente se assimilaram entre os povos do mundo e Mashiach vai trazer elas de volta

Diferente de todos esses casos é o caso daquelas pessoas chamadas pela Torá de Erev Rav

Diz o Ari Zal que a “Erev Rav” são Almas Divinas da mesma raiz que o povo de Israel no Egito e passaram pelos mesmos acontecimentos que as Almas do nosso povo passaram.

Foram trazidas para o mundo nos 130 anos em que Adam se separou de Havá, foram engravidadas pela duas demônias  com quem Adam se relacionou e posteriormente nasceram como a geração que causou o dilúvio. A raiz dessas Almas é a Daat Elion

Tudo igual menos uma coisa: nas Almas do nosso povo, mesmo existindo nelas um lado ruim, elas iam se refinando por meio dos sofrimentos, mas no caso da Erev Rav, o lado ruim superava o lado bom e o dominava

No começo da nossa Parashá, quando o faraó diz que o “Povo, filhos de Israel, são tremendamente mais numerosos do que nós” (do que os egípcios) não poderia estar se referindo ao nosso povo, sendo que a estatística da época é de que existiam 30 egípcios para cada judeu

Diz o Ari Zal que o faraó se referiu à Erev Rav que Yossef aproximou do judaísmo, fez com que fizessem o Brit Milá e os colocou em cidades separadas.

Eles são chamados pelo faraó de “O Povo” dos filhos de Israel, e o faraó achava que acabando com os judeus eles desapareceriam automaticamente

Esse “lado ruim” da Erev Rav que atraiu os decretos do faraó sobre nós continuou trazendo desgraças sobre o nosso povo culminando com o fato de o próprio Moshe Rabeinu ter falecido no deserto por causa da Erev Rav que saiu do Egito mas não entrou na Terra Santa, tendo falecido naqueles quarenta anos em que nosso povo viveu no deserto

Então porque Moshe aproximou a Erev Rav a ponto de pedir para Hashem “apagar” o nome dele da Torá se não desculpar o “povo” que fez o bezerro de ouro?

Diz o Ari Zal que o trajeto da Alma de Moshe Rabeinu começa em Hevel (Abel)  e também passa por Noach que viveu na geração em que essas almas da Erev Rav eram parte da geração que morreu no dilúvio.

Noach não rezou por eles e não se importou com o fato de eles serem “apagados” da face da terra. Por isso Moshe Rabeinu se preocupou tanto com eles e estava disposto a ser apagado da Torá para que eles não fossem apagados da face da terra

No final da nossa Parashá nosso povo se espalha pelo Egito a procura de palha para conseguir trazer a cota de tijolos decretada pelo faraó.

Esse decreto de “amargaram nossa vida com cimento e tijolos” já é citado no começo da Parashá

A regra da Torá é de que para uma coisa ser decretada aqui embaixo, primeiro ela tem que ser decretada lá em cima.

O motivo desse decreto ter acontecido aqui em baixo foi o fato de aquela geração que causou o dilúvio ter se reencarnado posteriormente para consertar o que fez de errado, e no lugar disso fizeram a Torre de Babel para provar cientificamente ao mundo que D’us não existe e consequentemente é permitido fazer qualquer coisa ruim sendo que D’us não dirige o mundo e não nos dá nenhum castigo por nossas más ações

O Anjo Gavriel fez com que eles começassem a falar setenta línguas diferentes para se espalharem e pararem de construir a torre

Naquela época eles não receberam nenhum castigo pelo que fizeram sendo que teriam ainda uma chance de retificação de maneira positiva

Essa chance aconteceu na época de Sodoma e Gomorra. Eles se reencarnaram novamente e se tornaram os “simpáticos” habitantes daquela região, conheciam o seu criador mas optaram por agir contra ele

Agora que eles se reencarnam no Egito o faraó faz o decreto dos “trabalhos forçados”, dando o trabalho dos homens para as mulheres e o das mulheres para os homens, novamente a coisa ruim que vem nos purificar acontece por meio da pessoa ruim, o faraó

No começo da Parashá aparece o decreto de amargurar a nossa vida por meio de cimento e tijolos, e no final a Parashá conta que nosso povo teve que se espalhar pelo Egito inteiro por causa desses tijolos,

nos indicando assim o final do conserto dessas Almas e o começo da sua redenção, sendo que o fato de eles terem se espalhado também aconteceu  no final da história da torre de Bavel que eles estavam agora retificando

Antes de uma criança nascer, a mãe sente dores que não sentiu durante toda a gravidez. Aqui também, sendo que a retificação dessas Almas terminou e a redenção delas vai começar, os sofrimentos ficaram maiores, nos mostrando que a saída do Egito agora está na porta!

Tudo que vimos anteriormente é uma regra geral da Torá e se aplica também à cada um de nós na nossa vida particular

Cada um de nós passa nesse mundo por sofrimentos relativos ao que fizemos nas reencarnações anteriores como aconteceu ao povo de Israel que nasceu no Egito, e quando esse processo chega ao fim o sofrimento fica um pouco maior, vamos chamar isso de “dores de parto”

Por isso não devemos nos desanimar quando passamos por algum sofrimento e principalmente quando esse sofrimento aparenta ter aumentado um pouco, sendo que isso é a maior prova de que ele está para terminar

Saída do Egito e saida do Galut

O Rebe deixou claro de que nossa geração é a reencarnação daquela geração que saiu do Egito e faleceu no deserto .

Ou seja, nós somos a geração que saiu do Egito naquela época, morreu no meio do caminho, mas se reencarnou agora para terminar o trabalho que começou e entrar na Gueulá, na redenção final com toda a sua força e energia

Nossa geração é aquela que não estava preparada, aquela que fez todos os problemas, aquela que por causa dela Moshe Rabeinu não entrou em Israel

E agora estamos aqui de volta, puros, reluzentes e refinados, preparados para entrar na Gueulá final com todos os seus milagres e maravilhas!

Vayehi  –  5779

Na Parashá anterior vimos que Yaakov diz ao faraó que os dias dos seus exílios, foram 130 anos, se referindo à sua vida, que foram “poucos e ruins”, “e não alcançaram os dias dos seus pais”.

O fato de ele ter dito que os dias da sua vida não alcançaram os dias dos seus pais indica que na opinião dele a sua vida terminou.

Ou seja, ele não disse que os dias da vida dele “ainda” não alcançaram os dias dos seus pais, mas constatou que não alcançaram os dias dos seus pais.

Como se estivesse dizendo que terminou a retificação de si próprio e aparentemente terminou o motivo da descida da sua Alma para esse mundo

Nossa Parashá começa com as palavras “e Viveu Yaakov na terra do Egito dezessete anos, uma nova vida. Mas agora já não seria mais para si próprio mas sim para ajudar outros que tinham uma ligação com o trabalho que ele fez da sua própria retificação.

Quem eram essas pessoas que tinham a ver com a retificação da Alma dele? O povo de Israel que iria nascer no Egito e a “Erev Rav”.

Qual era a diferença entre Yaakov e os patriarcas anteriores, ou seja, qual era a responsabilidade dele em relação às outras pessoas que Avraham e Itzhak não tiveram?

Explica o Ari Zal que Yaakov retificou o nível mais elevado da Alma do Adam Harishon, o nível Neshamá

O conserto do nível Neshamá de Adam Harishon estava ligado ao assunto de “relações ilícitas” que ele teve com duas demônias. Vemos daqui que mesmo sendo as três transgressões mais graves, idolatria, assassinatos e relações ilícitas, as relações ilícitas afetaram o nível mais alto da Alma dele, o nível Neshamá

A consequência dessa transgressão foi que ele trouxe para esse mundo Almas Divinas, que eram de um nível espiritual de “Daat”, para corpos de demônios, o que não aconteceu com as transgressões anteriores que foram retificadas por Avraham que retificou a idolatria de Adam Harishon e Itzhak que retificou o fato de Adam Harishon ter trazido a morte ao mundo.

Ou seja, essa última transgressão trouxe consequências que as anteriores não trouxeram

Essas Almas Divinas se dividiram em vários níveis, de acordo com a impureza que receberam, e teriam que passar por grandes refinamentos espirituais para sair desse nível de impureza aonde cada uma caiu, e novamente se vincular à sua raíz

Na época de Yaakov, aquelas Almas começaram a se reencarnar no Egito. Essas Almas Divinas são divididas genericamente em dois grupos: “Bnei Israel”, os filhos de Israel, e a “Erev Rav”, a grande mistura.

A “Erev Rav” são essas Almas Divinas que caíram mais baixo e o lado mal delas supera o lado bom tornando sua retificação, o seu “conserto”, muito mais demorado

Quando os egípcios já não tinham mais dinheiro para comprar comida de Yossef, Yossef os comprou.

Isso não incluiu todos os egípcios como por exemplo as famílias sacerdotais do Egito que viviam na conta do faraó e uma minoria de egípcios.

Vimos que Yossef fez com que esses egípcios que se venderam à ele fizessem Brit Milá (circuncisão) e mudassem de cidades, atitudes que aparentemente não são compatíveis com o seu perfil religioso e profissional, sendo que a Brit Milá é um assunto religioso Judaico e não entra nos sete mandamentos que a Torá exige dos Bnei Noach, dos povos do mundo incluindo os egípcios, e a mudança de cidades não traz boas consequências à economia do país.

Diz o Ari Zal que Yossef se comportou dessa maneira em relação à aqueles egípcios porque lá ele começou a retificação da “Erev Rav”.

Fez com que eles mudassem de cidades porque o sofrimento do exílio retifica a alma separando ela do lado impuro, e o Brit Milá à traz para o lado puro.

Mais tarde Moshe Rabeinu deu a continuação à essa retificação, mas sendo que eles ainda não estavam preparados para isso, veremos na continuação da história da “Erev Rav” que eles saíram do Egito com Moshe Rabeinu mas não entraram na terra de Israel, ou seja, depois de terem causado todos os problemas para o nosso povo incluindo o bezerro de ouro, faleceram no deserto

E sendo que o povo de Israel que nasceu no Egito e a Erev Rav eram consequência da transgressão de Adam Harishon que Yaakov consertou, ele viveu no Egito mais dezessete anos para ajudá-los

Por um lado ele viveu em um nível de paraíso espiritual merecido por ter terminado seu trabalho de retificação pessoal, e por outro ele recebeu uma “nova vida” lá para ajudar outros à se retificarem

Yaakov Avinu não morreu

A Guemará nos conta uma história sobre Rav Nahman e Rabi Itzhak que estavam comendo juntos.

Disse Rav Nahman para Rabi Itzhak:- Conte para nós alguma coisa da Torá

Assim disse Rabi Yohanan, respondeu Rabi Itzhak, não se deve falar no meio da refeição, talvez a laringe antecipe o esôfago e a pessoa entre em uma situação de perigo. (Não se deve falar com comida na boca por perigo de vida)

Depois que terminaram de comer, disse Rabi Itzhak:- Yaakov Avinu não morreu!

Então foi sem motivo que fizeram para ele um discurso fúnebre, o embalsamaram e o enterraram? Perguntou Rav Nahman.

De um versículo eu ensino isso, respondeu Rabi Itzhak, como está escrito (em Yermiahu) “E você não tema, meu servo Yaakov, diz Hashem, e não se apavore Israel, porque eu vou te salvar de longe e os seus descendentes da terra do seu cativeiro” Compara ele aos seus descendentes. Como seus descendentes (que vão sair do cativeiro) são pessoas vivas, ele também está vivo

Rashi explica que o fato de terem embalsamado Yaakov é porque pensaram que ele estava morto.

Ou seja, a Torá não determina que ele morreu por ter sido embalsamado e enterrado, mas simplesmente relata o que fizeram com ele por terem pensado que ele estava morto.

Rashi explica a comparação de Rabi Itzhak:

“Como seus descendentes são pessoas vivas” quer dizer que: quando Ele (Hashem) reúne o povo de Israel da terra do seu cativeiro, os vivos ele reúne, eles que estão no cativeiro, porque (obviamente) os mortos não estão no cativeiro,

e portanto “Ele (Yaakov) também está vivo” : para trazê-lo (à Yaakov) ao exílio para redimir seus filhos na sua frente

O Tossfot, explicação da Guemará, foi escrito por rabinos da idade média, entre eles Rabeinu Tam neto de Rashi.

Muitas vezes os Tossfot tiveram uma opinião diferente de Rashi e às vezes até contrária,

Nesse caso o Tossfot opina como Rashi em relação à Rabi Itzhak e determina que Yaakov Avinu não morreu explicando que a Torá não traz a palavra morte no caso de Yaakov

O Tossfot também nos direciona para a Guemará em Sotá que nos conta que Essav queria impedir o enterro de Yaakov na Mearat Hamahpelá, túmulo dos patriarcas.

Nesse ato Essav levou uma cajadada do filho de Dan e a cabeça dele voou para dentro da Mearat Hamahpelá enquanto seus olhos caíram sobre Yaakov que abriu os olhos e deu um sorriso, demonstrando que mesmo parecendo aos egípcios que ele estava morto, na verdade ele estava vivo

A história de Rav Nahman e Rabi Itzhak vem nos mostrar que um Tzadik, não só que pode ter o paraíso celestial nesse mundo, mas até mais do que isso, pode estar vivendo aqui e agora no altíssimo nível espiritual da ressurreição dos mortos, aonde esse mundo vai ficar mais paraíso do que o alto paraíso celestial

E por isso que, mesmo nossa Parashá falando o tempo todo sobre assuntos ligados à morte de Yaakov, o nome dela é Vayehi que quer dizer “e Viveu”

E assim terminamos nosso primeiro livro, Sefer Bereshit!

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Vaigash –   5779

Nossa Parashá nos conta, entre muitos assuntos interessantes, sobre o encontro entre nosso terceiro patriarca Yaakov e o faraó do Egito.

O faraó pergunta à Yaakov “quantos são os dias da sua vida”, ou seja, qual é a sua idade.

Na sua resposta Yaakov usa o termo “os dias das minhas residências temporárias”, no lugar de vida, diz que foram cento e trinta anos e acrescenta que “poucos e ruins” foram os dias da sua vida e não alcançaram os dias da vida dos seus pais, como se estivesse e dizendo que no final desses 130 anos ela teria terminado

A resposta de Yaakov aparentemente não bate com a pergunta do faraó que não perguntou nem “como foi” a vida de Yaakov e nem perguntou sobre os seus pais

Na Parashá anterior quando o faraó conta sobre as vacas magras ele acrescenta que não viu vacas tão ruins assim em toda a terra do Egito, e sobre as vacas gordas ele não acrescenta nada.

Diz o Rav Moshe Weber, um grande Tzadik que viveu em Jerusalém quando eu estudava lá, que as pessoas ruins gostam de falar sobre as coisas ruins, e por isso as vacas ruins despertaram o entusiasmo do faraó e ele acrescentou que não viu vacas tão ruins assim em toda a terra do Egito. Ele simplesmente queria falar mais um pouquinho sobre a coisa ruim sendo que ele era uma pessoa ruim e portanto esse era o assunto que mais interessava à ele

Como pôde Yaakov, um Tzadik, uma pessoa de nível espiritual tão elevado, aparentemente se comportar da mesma maneira como se tivesse esquecido de todas as coisas boas que aconteceram para ele e dando um ênfase ao lado ruim da sua vida?

Yaakov fez questão de separar entre os anos “ruins” da sua vida e os anos bons, dando ênfase de que esses anos ruins “já morreram” e agora começaram os anos bons

Explica o Ari Zal que Adam Harishon, o primeiro homem, se reencarnou nos nossos três patriarcas, e por isso eles são chamados de patriarcas, por causa do patriarca da humanidade que foi Adam Harishon

O livro Tikunei HaZohar, clássico da Kabalá, explica que o nível “Nefesh” da Alma de Adam Harishon se reencarnou em Avraham, o nível “Ruach” de Adam Harishon se reencarnou em Itzhak e o nível Neshamá da Alma de Adam Harishon se reencarnou em Yaakov

O Zohar nos conta que Avraham consertou a idolatria de Adam Harishon, que pensou que comendo a fruta proibida se tornaria D’us

Itzhak consertou o nível de assassinatos de Adam Harishon que por ter comido a fruta proibida trouxe a morte para o mundo

Yaakov consertou o nível de relações ilícitas de Adam Harishon que depois de ter comido a fruta proibida se separou de Havá e se relacionou com duas demônias por 130 anos, trazendo Almas Divinas para esse mundo em corpos de demônios.

Poderíamos chamar esse último tipo de transgressão de “acidente hidráulico”. Ou seja, ele fazia a parte dele no relacionamento com elas, mas sendo que elas não eram mulheres materiais, o que saiu dele no momento do relacionamento foi considerado que saiu “em vão”

Ter uma relação em vão (fora do corpo da mulher) é chamado pela Torá de coisa ruim, como nos conta a Parashá em Vayeshev que os filhos de Yehuda, Er e Onan, que se comportaram com Tamar dessa maneira, fizeram “ruindade” de acordo com a visão Divina, e por isso faleceram antes do tempo e ela ficou viúva duas vezes

Yaakov veio consertar a transgressão dessas “relações em vão” de Adam Harishon, nas quais as duas demônias chamadas de Lilit e Naamá (não se deve pronunciar esses nomes para não atrair a coisa ruim) engravidavam demônios como elas mas com Almas Divinas trazidas por ele

Por esse motivo os primeiros 130 anos da vida de Yaakov se passaram com sofrimentos e “residências temporárias”, exílios. Por isso ele disse que os 130 anos da sua vida foram poucos e ruins, ou seja, ele retificou nesses anos o lado “ruim” da Alma de Adam

Por terem sido ruins e cheios de sofrimentos, foi retificada a transgressão de 130 anos de “relações ilícitas” de Adam, que são chamadas de “ruindade”, “midá knegued midá” (na mesma medida). Adam Harishon fez das duas demônias a sua família e Yaakov para retificar isso teve que sofrer 130 anos por causa de família.

Desde a barriga da sua mãe sofreu do seu irmão Essav, seu pai gostava menos dele, sua mãe pediu para ele enganar seu pai, trabalhou sete anos por Rachel e recebeu Leah, seu tio o enganou centenas de vezes, sua filha foi violentada, Rachel faleceu no caminho, Yossef desapareceu, Reuven não deixou ele morar com Bilá, enfim, midá knegued midá, na mesma medida que Adam Harishon fez a transgressão, nessa mesma medida Yaakov sofreu

Agora que ele terminou esse conserto e a Neshamá de Adam Harishon se revela nele com toda a sua pureza e intensidade, a partir desse momento está escrito: “e viveu Yaakov na terra do Egito dezessete anos”.

O número desessete é o valor numérico da palavra “Tov” que quer dizer bom em hebraico, nos indicando que nos primeiros 130 anos da vida dele foi consertado o lado “ruim” e nos últimos desessete anos só existia o lado bom sem o lado ruim

E por isso ele desceu ao Egito, porque lá já estavam se reencarnando aquelas Almas que desceram para o mundo por causa das “relações ilícitas” do Adam Harishon, e aqui no Egito seria o conserto delas também

Por isso Yaakov respondeu ao faraó que os 130 anos foram ruins, expressando dessa forma que nesses 130 anos foi retificado o lado ruim da Alma dele, separando o período do conserto do lado ruim do período em que esse lado ruim já não existia mais, e agora que esses anos ruins já morreram, ou seja, “não alcançaram a idade dos seus pais”, e então ele teve a revelação do paraíso nesse mundo que seriam os próximos dezessete anos da sua vida na terra do Egito

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Miketz 5779

Nossa Parashá nos conta que no final de dois anos o faraó sonhou. A partir de agora vão terminar os sofrimentos de Yossef e ele vai deixar de ser presidiário para se tornar o governador de toda a terra do Egito

A tradução literal da palavra “Ketz” é extremo, mas Unkelus traduz como “final”. Rashi traz a tradução de Unkelus e diz que sempre que a Torá traz a palavra “Ketz” a intenção é “final”

Qualquer problema já tem um final pré determinado

Rabi Hiya no Zohar traz um versículo do livro de Yov que fala sobre o “Ketz”, o final da escuridão, explicando que Hashem coloca um limite final para o para o mal e quando chega esse limite ele desaparece como se nunca tivesse existido

Esse limite abrange desde cada um de nossos problemas pessoais até o problema de todos nós juntos que é o Galut

Aprendemos daqui que até antes mesmo de sabermos que temos um problema ele já tem um final pré determinado, como no caso de Yossef que mesmo tendo feito a última tentativa (que também não deu certo) de resolver o próprio problema não se desanimou porque sabia que no final tudo ia se resolver

Hashem sempre cria a solução antes do problema

O Zohar nos conta que Hashem sempre cria o remédio antes do ferimento, e sendo que por motivos de reencarnações anteriores estava decretado que nosso povo vai ser afligido em uma terra estranha e depois iriam sair de lá com grandes riquezas, antes de Yaakov descer para o Egito com toda a família (que representavam todo o povo de Israel), Hashem fez com que Yossef, que é vinculado à Sefirá chamada de Issod e por meio dela é repassada a fartura ao mundo, descesse ao Egito

e depois fez com que o mundo inteiro tivesse que comprar comida do Egito, trazendo para o Egito as grandes riquezas antes de chegarmos lá, para no final sairmos de lá com todas essas riquezas

Assim também no nosso dia a dia, sempre temos que estar confiantes de que, não só que os problemas tem um final antecipadamente determinado, mas que também sairemos dos nossos problemas com um grande lucro que já estava preparado para nós antes mesmo do problema chegar

Os sonhos de Yossef, os sonhos do faraó, e os nossos sonhos

Quando Yossef era jovem, Hashem revelou à ele por meio de sonhos que um dia todos se prostariam na frente dele.

Sendo que Hashem se comunicou com Yossef que seria o maior Tzadik da sua geração por meio de sonhos, os principais acontecimentos relacionados à ele também foram por meio de sonhos, e o Egito se tornou a maior potência mundial por meio de sonhos

Todos nós sonhamos, mas nossos sonhos são consequência dos nossos pensamentos e sentimentos, como dizem nossos Sábios que não devemos olhar para “coisas proibidas” de dia para não sonharmos com elas de noite.

Por meio da nossa fé fazemos acontecer coisas boas, e se temos fé de que uma coisa ruim vai acontecer podemos fazer com que ela aconteça só pela força da nossa fé, não por que a coisa ruim precisaria acontecer

Por isso, mesmo que muitas vezes sonhamos com coisas ruins, não devemos dar crédito aos nossos sonhos, sendo que essa fé é a única maneira de fazer com que a coisa ruim aconteça

O grande Sábio Shmuel foi o fundador da grande Yeshivá de Nehardea na Babilônia persa há 1800 anos atrás. Ele era amigo íntimo do grande Rei da Pérsia chamado Shabur (Shapur 1).

Esse rei da Pérsia tinha ganho duas batalhas contra os romanos e com certeza a maior preocupação dele sempre foi o império romano

Certa vez ele perguntou à Shmuel:- Vocês sempre dizem que vocês são grandes sábios, se você é tão sábio assim então me diga o que eu vou sonhar essa noite?

Shmuel sabia que o rei da Pérsia estava sempre preocupado com os romanos, então disse para ele:- você vai sonhar essa noite que os romanos ganharam a guerra e te colocaram para moer caroços de tâmaras com um moinho de ouro.

O rei pensou nisso o dia inteiro e consequentemente de noite sonhou com isso!

Quando Shmuel sonhava com uma coisa ruim ele dizia o versículo de Zeharia: “os sonhos só falam coisas vãns.

Quando ele sonhava com uma coisa boa ele dizia: será que os sonhos falam coisas vãns? Ao contrário, está escrito (Bamidbar) “no sonho vou falar com ele”

Ou seja, se você tem um sonho ruim, não acredite nele e assim a sua fé não vai forçar ele a acontecer.

Mas se você tem um sonho bom, tenha fé que ele vai acontecer e a sua fé vai fazer com que ele aconteça!

O milagre das velas

Com certeza o maior milagre de Hanucá foi a vitória da guerra contra os greco-sirios.

Éramos poucos contra muitos, fracos contra fortes, puros contra impuros, e só ganhamos essa guerra por milagre.

E não por qualquer milagre, mas por um gigantesco milagre, relativo à gigantesca desproporção entre nós e eles.

Nossas vidas foram salvas, voltamos a guardar nossa cultura e nossa religião e nossos bens não foram mais confiscados pelo inimigo

Hashem fez um milagre em cima de outro milagre, e as velas da Menorá ficaram acesas oito dias com azeite puro por milagre

Porque Hashem fez para nós esse “mimo” de nos fazer um milagre em cima de um milagre em Hanucá e não nos deu esse “mimo” nem na saída do Egito e nem em Purim?

Gregos e helenistas

Infelizmente parte do exército greco-sirio era composta de judeus helenistas que viam a cultura grega como algo tão importante que estavam dispostos a lutar contra nós em nome do “iluminismo” grego. Fomos obrigados a lutar contra eles também

Diferente de Pessach quando o mar se fechou sobre os egípcios mas não sobre os judeus, ou de Purim quando o Rei da Pérsia nos autorizou a nos defender dos outros povos, em Hanucá tivemos que lutar contra judeus também. Como poderíamos comemorar uma vitória dessas?

Então Hashem foi obrigado a nos fazer mais um milagre para Hanucá ser uma festa tão linda e não uma lembrança trágica de Hashem ter nos salvo de nossos próprios irmãos e por isso não houve necessidade de acontecer esse “mimo” nem em Pessach e nem em Purim

Ganhamos com isso que “esses dias são lembrados e acontecem” , e Hashem é obrigado a fazer mais e mais milagres para nós! Então vamos aproveitar e pedir tudo!

E principalmente pedir a Gueulá sendo que ela é o final da escuridão, o final dos sofrimentos, e depois dela não haverão mais coisas ruins. Não economize nas rezas, peça mais mais e mais, e os milagres sobrenaturais vão acontecer.

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Vayeshev 5779

Nossa Parashá nos conta que Yaakov amava Yossef mais do que todos os seus filhos, e demonstrou isso abertamente dando para ele uma túnica, como poderíamos dizer hoje, “personalizada”.

Como pôde Yaakov, um Tzadik, amar Yossef mais do que ele amava os outros filhos ?

As três linhas das Sefirot

As dez Sefirot, atributos Divinos, são divididas em três linhas. Direita esquerda e meio.

Avraham Avinu, nosso primeiro patriarca, tinha como principal característica a “Hessed” que pertence à linha da direita.

 

A expressão da ”Hessed” é o amor,  fazer o bem, à quem merece, sendo que a Hessed é limitada pela Guevurá (diferente da Tiferet que une a Hessed à Guevurá e portanto não tem esse limite)

Por isso Avraham Avinu que era a maior expressão da Hessed no nosso mundo rezou pelos Tzadikim, pelas pessoas boas, e não rezou pelas pessoas ruins

Ele sempre pedia à seus hóspedes para agradecerem à Hashem pela comida que Avraham deu para eles, e se eles não rezavam para Hashem, Avraham cobrava pelo que eles comeram até eles rezarem para não precisarem pagar. Esse é o limite que a Guevurá causa para a Hessed

Diz o Midrash que todo o tempo que Avraham estava vivo essa Sefirá, a “Hessed”, não precisava se manifestar no mundo, sendo que ele já fazia isso por ela

Quando as Sefirot descem de nível elas chegam até os níveis mais impuros, podemos dizer que da mesma maneira que existem dez Sefirot do lado puro existem dez Sefirot do lado impuro relativas à elas. Esse lado impuro é chamado de Klipá. Avraham era a “Hessed” da Kedushá, do lado puro.

Ishmael também era”Hessed”, mas ele era “Hessed” de Klipá, do lado impuro. Mesmo Avraham sabendo que Ishmael era a “Hessed” da Klipá ele gostava de Ishmael pelo motivo de Ishmael também ser Hessed, e Avraham pediu para que Ishmael “vivesse na frente de Hashem, ou seja, refinasse a Hessed da Klipá e à elevasse ao nível de Kedushá, de Santidade.

Itzhak, nosso segundo patriarca tinha como principal característica a Guevurá que pertence à linha da esquerda.

A expressão da Guevurá é o temor, a justiça. O ênfase da Guevurá não está em fazer o bem mas sim em não fazer o mal, o ênfase da Guevurá são as limitações que nos distanciam das coisas ruins.

Avraham não se identificava com Itzhak que era ligado a Guevurá. Mesmo que Avraham e Itzhak eram Kedushá (Santidade) eles eram dois aspectos opostos da Kedushá, e Avraham não se identificava com Itzhak. Sarah era Guevurá e a Torá chama Itzhak por muito tempo de o “filho de Sarah

Hashem pede para Avraham sacrificar Itzhak. Isso não aconteceu na prática mas despertou na Alma de Avraham um pequeno aspecto de Guevurá.

Mesmo que o principal de Avraham continuou sendo a Hessed, agora que esse pequeno aspecto de Guevurá se revela Itzhak é chamado de filho de Avraham, surge um pequeno vínculo entre as essências deles.

Mesmo assim Avraham gostava mais de Ishmael, sendo que o principal de Avraham e de Ishmael era a Hessed, dois níveis de Hessed extremamente distantes mas ainda na mesma categoria

Itzhak era Guevurá da Kedushá e Essav Guevurá da Klipá. Itzhak gostava de Essav, sendo que o principal de Itzhak e de Essav era Guevurá. Dois níveis de Guevurá extremamente distantes mas ainda na mesma categoria, a história se repete

Yaakov Avinu, nosso terceiro patriarca, tinha como principal característica a “Tiferet” que pertence à linha do meio.

A expressão da Tiferet é ligar os dois extremos, a Hessed e a Guevurá, piedade, ou seja, fazer o bem mesmo à quem não merece, na Tiferet a Guevurá não limita a Hessed

Yaakov gostava de Yossef sendo que Yaakov era a Tiferet e Yossef era vinculado à Sefirá chamada de “Issod” que também pertence à linha do meio

As atitudes dos nossos patriarcas são um sinal para nós. Sendo que esses vínculos entre as Sefirot são ligados à essência da nossa Alma eles não dependem do comportamento dos nossos filhos,

Mesmo que Itzhak se comportou extremamente melhor do que Ishmael isso não fez diferença para Avraham,  Yaakov se comportou extremamente melhor do que Essav, e isso não fez diferença para Itzhak

Então aonde errou Yaakov em amar Yossef mais do que fiz os irmãos?

Diz Reish Lakish em nome de Rabi Eliézer ben Azária em Bereshit Rabá que não devemos fazer nenhuma diferençiacão entre nossos filhos.

Diz o Midrash que o motivo para isso é que, por causa da túnica que Yaacov fez para Yossef seus irmãos o odiaram.

Todos nós sabemos que isso causou a descida do nosso povo para o Egito com todas as suas consequências

Ou seja, às vezes sentimos mais amor por um filho do que pelo outro. Os motivos podem ser ocultos, como nos casos de vínculo com a mesma linha de Sefirot, ou revelados, como diz a Torá sobre Yossef que era o “filho da velhice” e Unkelus traduz como “o filho sábio”.

Não importa o motivo, jamais podemos deixar nossas crianças sentirem que existe uma diferença entre uma criança e outra. Durante toda a nossa vida devemos dizer para as crianças que gostamos de todos igual, e se tínhamos uma caidinha por uma criança mais do que por outra, esse segredo temos que levar conosco para o túmulo depois dos 120 anos de idade sem que nunca as crianças suspeitem que isso um dia aconteceu, como diz o Midrash, não devemos fazer nenhuma diferençiacão entre os nossos filhos, mesmo tendo um bom motivo para isso

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Vaishlach  – 5779

No começo da Parashá anterior Yaakov vê Anjos na visão profética que teve no seu sonho. No final da Parashá anterior ele se encontra pessoalmente com esses anjos e os reconhece como sendo aqueles Anjos que ele viu no seu sonho.

Na nossa Parashá ele manda esses Anjos para Essav como primeira tentativa de fazer com ele as pazes. Qualquer pessoa normal se intimidaria em uma situação dessas, mas Essav não se intimida. Os Anjos voltam para Yaakov e dizem que Essav vem atacá-lo com quatrocentos homens

Como pode ser que essas criaturas Divinas não surtiram efeito e Yaakov é obrigado a dividir o povo em dois acampamentos, se preparar para uma guerra, rezar pedindo detalhadamente para Hashem salvar ele do seu irmão, de Essav, para que ele não venha e mate as mulheres e as crianças. E Yaakov se vê obrigado até a mandar presentes para ”subornar” Essav.

E ainda mais, no final de todos esses preparativos Yaakov acaba ficando sozinho e é atacado pelo próprio anjo de Essav que é um dos setenta ”Sarim” responsáveis pelos povos do mundo, um anjo do nível impuro

Para entender isso vamos pular para o final da nossa Parashá que nos conta sobre os sete reis que reinaram em Edom antes de ter um Rei no povo de Israel.

A Torá não conta quantos faraós reinaram no Egito e nem quantos reis reinaram em outros países, deixando a impressão de que a história dos reis de Edom aparentemente para nós é totalmente desnecessária.

Mas na verdade a história dos reis de Edom é a explicação da estrutura espiritual de Essav com toda a expressão que ela tem no mundo, culminando com nosso “Galut Edom” na qual vivemos no momento. E também nos esclarece o fato de Essav não ter se intimidado com os Anjos que mandou Yaakov

Olam HaTohu, o mundo vazio

O Zohar nos conta que a história dos reis de Edom aparece na Torá para nos indicar um fenômeno Kabalistico que aconteceu antes de surgir o mundo de Atzilut, Olam HaTikun

A quebra dos receptáculos

Antes do mundo de Atzilut existia o Olam HaTohu. No Olam HaTohu as “Luzes” , a revelação Divina, eram grandes e os receptáculos pequenos. Cada Sefirá no Olam HaTohu iluminava intensamente e não dava espaço para outras Sefirot. Por causa disso aconteceu a “quebra dos receptáculos” e as luzes se separaram até caírem nos mundos de Briá Yetzirá e Assiá

Por meio do cumprimento dos mandamentos Divinos “consertamos” essas “Luzes” que caíram nos mundos de Briá Yetzirá e Assiá e fazemos elas subirem para o mundo de Atzilut que é o Olam HaTikun, “mundo do conserto”

Na história dos sete reis de Edom encontramos a linguagem “e reinou e morreu” representando as sete Sefirot de Tohu aonde aconteceu a quebra dos receptáculos, por isso está escrito “e reinou e morreu” porque uma queda de nível tão grande é comparada à morte

O mundo do Tohu é a raiz de Essav e o mundo do Tikun é a raíz de Yaakov. Pelo motivo de a raíz do mundo de Tohu ser mais alta do que a raíz do mundo de Tikun está escrito “antes de reinar um Rei em Israel”, demonstrando que os reis de Edom são mais elevados do que os reis de Israel, mas somente na sua raiz

No mundo de Atzilut as Sefirot são divididas em receptáculos separados mas cada Sefirá é englobada das outras Sefirot também, mas com uma intensidade menor que não oculta o aspecto principal de cada Sefirá

O fato de o Olam HaTohu anteceder o Olam HaTikun está lembrado em Parashat Bereshit também: “o mundo estava Tohu vaVohu e escuridão sobre a face do abismo”

Descubrimos assim porque Essav não se intimidou com os Anjos de Yaakov, porque a raiz dele era mais alta do que os Anjos. Por outro lado ele se deixou subornar pelos animais que Yaakov mandou de presente para ele, sendo que as “Luzes” de Tohu caíram tão baixo, até o aspecto mais materializado desse nosso mundo material

Aprendemos com a nossa Parashá que cada um de nós quando começa o trabalho Divino descobre muitas luzes, mas nossos receptáculos ainda são pequenos, e podemos achar que qualquer meio justifica o fim, fazendo do nosso trabalho Divino uma grande mistura entre o bem e o mal, como diz o Pirkei Avot: “estuda, revisa o estudo, e chuta seu pai e sua mãe e quem é maior do que ele”

Aprendemos com a nossa Parashá que não devemos ser como Essav, muitas luzes mas que tem como consequência a quebra dos receptáculos. Mas devemos ser como Yaakov, menos Luzes e mais receptáculos, uma história mais difícil, mas com um final feliz

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Vayetze 5779

Nossa Parashá nos conta que nosso terceiro patriarca, Yaakov, saiu de Beer Sheva e foi para Haran. No lugar aonde ele adormeceu teve uma revelação profética por meio de um sonho aonde ele vê uma escada da terra aos céus e os Anjos de Hashem subindo e descendo por meio dela. Uma escada que liga entre o mundo material e os mundos espirituais

Os quatro mundos

Nosso mundo material com seu lado espiritual é chamado de mundo da “Assiá”, o mundo da ação.

Em um nível espiritual bem acima do mundo da Assiá se encontra o mundo da Yetzirá, o mundo da formação.

Em um nível espiritual bem acima do mundo da Yetzirá se encontra o mundo da Briá, o mundo da criação

E em um nível espiritual bem acima do mundo da Briá se encontra o mundo de Atzilut, o mundo da emanação

Diferente do mundo de Atzilut aonde a revelação Divina é tão grande que não é possível para alguém estar lá e sentir a própria existência, nos mundos de Briá, Yetzirá e Assiá as criaturas já tem uma identidade própria e são nesses mundos que se encontram os Anjos

A origem dos Anjos

A origem dos Anjos é o chamado mundo do “Tohu” que existiu antes e acima do mundo de Atzilut . O mundo do “Tohu” desapareceu por meio do fenômeno Kabalistico conhecido como ”a quebra dos receptáculos”, acontecimento que antecede a criação desses quatro mundos.

Os Anjos se originaram da queda das ”grandes luzes” que caíram para um nível muito mais baixo em forma de “partes separadas”, mas sem perder a ligação com a sua raiz. Mesmo assim a criação deles só acontece a partir do mundo de Briá e de lá para Yetzirá e Assiá

A palavra Anjo em hebraico quer dizer enviado, pelo fato de a função principal deles ser a de trazer o provimento Divino aos mundos e também serem enviados para assuntos diversos

Categorias de Anjos

Serafim

Os Serafim são os Anjos do mundo de Briá. O trabalho Divino desses Anjos é por meio do intelecto, do entendimento da revelação Divina de acordo com o alto nível deles.

Entre os Serafim encontramos os quatro os Anjos principais: Mihael (Hessed), Gavriel (Guevurá), Refael (Tiferet), e Uriel. O Anjo Uriel é chamado de Uriel quando está inclinado para o lado da Hessed e é chamado de Nuriel quando está inclinado para o lado da Guevurá. Eles se encontram no sexto nível do mundo de Briá

Hayot Hakodesh

Hayot Hakodesh são os Anjos do mundo de Yetzirá e o trabalho Divino deles é feito em um aspecto de amor e temor naturais que não surgem como consequência do intelecto. O Anjo Metat… se encontra no mundo da Yetzirá e no Shabat tem acesso ao mundo da Briá. E esse Anjo com todos os Anjos que o acompanham foram vistos na profecia de Yaakov, e por isso ele se refere à eles como subindo e descendo. Subindo do mundo de Yetzirá ao mundo de Briá e depois decendo dele

Ofanim

Ofanim são Anjos que estão no lado espiritual do nosso mundo chamado de mundo da Assiá, eles já são o nível mais baixo dos Anjos. Eles repassam o provimento Divino à setenta Anjos chamados de Sarim que são responsáveis pelos setenta povos do mundo com todas as suas ramificações. Esses setenta Sarim já não são do lado da Santidade Divina. Os Sarim repassam o provimento Divino ao nosso mundo por meio dos astros.

Almas e Anjos

A Neshamá, nossa Alma Divina, já se torna uma entidade por si só no mundo de Atzilut, enquanto que com os Anjos isso acontece nos mundos inferiores a Atzilut, como vimos que os Anjos principais surgem em Briá, determinando a nossa superioridade em relação à eles, e portanto eles são enviados para nós e não nós para eles

Sendo que os Anjos são criaturas Divinas, e tudo que Hashem criou, por motivo Divino não é perfeito, os Anjos, mesmo não tendo livre arbítrio são passíveis de fazer um erro de avaliação. Ou seja, fazer algo contra a vontade Divina achando que isso é a vontade Divina

Por isso, de acordo com o Shlah Hakadosh, um grande Tzadik que viveu há quinhentos anos atrás, os Anjos que estavam subindo pela escada de Yaakov eram os Anjos Gavriel e Refael que receberam uma suspensão desde a época de Avraham Avinu por terem dito em Sodoma que eles iriam destruir a cidade dando a entender que essa era uma decisão da própria autoridade deles.

Yaakov, Rachel e Leah

Nossa Parashá nos conta que Yaakov trabalhou sete anos para que Lavan lhe desse sua filha Rachel em casamento. Lavan o enganou e lhe deu Leah. Uma semana depois Yaakov se casa também com Rachel e trabalha mais sete anos para Lavan

As pessoas da época que conheciam as famílias de Itzhak e de Lavan diziam que Itzhak teve dois filhos e logo após Lavan teve duas filhas, e consequentemente a primeira filha de Lavan se casaria com o primeiro filho de Itzhak e a segunda com o segundo

O Zohar nos conta que a cobra no paraíso roubou por meio de trapaça as bençãos de Adam

Diz o Ari Zal que Yaakov era a reencarnação do nível Neshamá da Alma de Adam e esse era o conserto que ele tinha que fazer durante a sua vida

Depois que Adam comeu a fruta proibida culpou Havá de tê-lo induzido à isso e se separou dela durante 130 anos.

O anjo da morte, entidade espiritual negativa do lado impuro, tinha um aspecto feminino, uma esposa

Essa entidade espiritual negativa chamada de Li… se revelou para Adam e viveu maritalmente com ele. Esse “adultério” causou para Adam uma tragédia muito grande e a consequência disso era que nasciam Almas Divinas em corpos de demônios durante todos esses 130 anos

Yaakov é a reencarnação de Adam para consertar esse adultério e Essav é a reencarnação da cobra que causou tudo isso

Yaakov tinha que pegar de volta as bençãos que a cobra roubou dele também por meio de trapaça que foi o meio que ela usou.

Uma vez Yaakov comprou a primogenitura de Essav, a segunda vez sua mãe o obrigou a receber as bençãos de Itzhak por meio de trapaça, e agora Lavan dá para ele a esposa de Essav por meio de trapaça.

Tudo isso faz parte do plano Divino no qual Adam tem que recuperar cada coisa que a cobra roubou dele também por meio de trapaça, mesmo que já não é uma trapaça dele

A Parashá nos conta que Leah se sentiu odiada por Yaakov e por causa disso Hashem deu para ela o que ela mais queria: filhos!

Como pôde Leah se sentir odiada sendo esposa de alguém tão bom como Yaakov, e a ponto de Hashem indenizar ela de maneira tão maravilhosa, dando para ela o que ela mais queria.

Com certeza Yaakov não odiava ela, sendo que Yaakov cumpriu toda a Torá antes de ela ser dada fora esse detalhe de se casar com duas irmãs, e isso Yaakov fez por ela.

Com certeza ele cumpriu o preceito fundamental da Torá de amar ao próximo como a si mesmo, e não existe ninguém mais próximo de uma pessoa do que a própria esposa. Yaakov com certeza não odiava ela

Mas com certeza ele amava Rachel e consequentemente ela se sentia odiada

Daqui aprendemos um ensinamento muito importante. Sempre que passamos por um sofrimento recebemos de Hashem uma compensação tão grande que se pudéssemos escolher optaríamos por sofrer para receber essa compensação, sendo que ela é enormemente maior do que o sofrimento, como vimos anteriormente no caso de Hagar

Hagar era uma princesa e foi dada para Sarah como escrava pelo seu pai, o Faraó.

No começo Sarah tratou ela como uma princesa que se tornou sua aluna em assuntos espirituais.

Mas quando Hagar começou a se comportar com extrema prepotência e as funções se inverteram, Avraham autorizou Sarah a tratar Hagar como escrava e Hagar fugiu.

Nessa fuga, o anjo enviado para Hagar diz para ela voltar para Sarah e continuar sendo afligida, e no mérito disso ela vai ter um filho. Nessa hora todo o sofrimento já começa valer a pena para Hagar e ela volta.

Daqui aprendemos uma regra da Torá. As vezes não merecemos uma coisa tão boa. Então surge um pequeno sofrimento e a causa dele é a nossa vida ficar muito melhor. Então, não vamos pensar mais nos sofrimentos mas sim não grandes bençãos que eles nos trazem

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Toldot 5779

Nossa Parashá nos conta sobre a gravidez da segunda matriarca do nosso povo, Rifka. Rifká rezou muito para engravidar, sua reza foi atendida e ela engravidou de gêmeos.

Dizem nossos Sábios que quando ela passava ao lado da Yeshivá onde Shem, o filho de Noach ensinava Torá, a criança se movia dentro dela como se quisesse correr para fora. O mesmo acontecia quando ela passava ao lado da Yeshivá de Ever, bisneto de Shem.

Mas quando ela passava perto de alguma idolatria, a criança também queria correr para fora, o que a colocou em desespero e ela começou a se questionar se valeu a pena ter rezado para engravidar

A Yeshivá de Shem e a Yeshivá de Ever

Diz o Rambam que Shem, o filho de Noach, e seu bisneto Ever, faziam parte das poucas pessoas que já tinham o conhecimento Divino antes de Avraham Avinu

Naquela época, Shem e Ever tinham duas Yeshivot em Beer Sheva e ensinavam lá a Torá de acordo com o nível de conhecimento deles

Segundo a Hassidut, a Torá que Shem ensinava tinha um aspecto de Torá escrita e a Torá que Ever ensinava tinha um aspecto de Torá Oral. Mais futuramente, nosso último patriarca, Yaacov, estudaria quatorze anos nessas duas Yeshivot

Porque Rifká foi se consultar com Shem e Ever e não com Itzhak?

Rifká estava no desespero, e mesmo sabendo que seu marido Itzhak tinha um conhecimento Divino maior do que Shem e Ever sendo que estudou diretamente com Avraham Avinu, mesmo assim ela foi se consultar com Shem e com Ever

Sendo que ela tinha pressionando tanto Itzhak para rezar para que ela engravidasse e Hashem atendeu a reza dele até mesmo antes de ter atendido a reza dela, agora ela não poderia dizer para ele que estava arrependida de ter rezado

A resposta Divina

A revelação Divina pairou sobre Shem e Ever e eles revelaram para ela que ela carregava dois povos na sua barriga, um iria se desviar para o bem e o outro para o mal

A Guemará nos conta que quarenta dias antes da formação do feto, o anjo responsável pela gravidez recebe de Hashem todos os detalhes sobre essa criança que vai nascer.

Quase tudo é determinado lá de cima, e isso é chamado de Mazal. Já está pré-determinado se essa pessoa vai ser rico ou pobre, inteligente ou ignorante, etc etc etc. A única coisa que depende somente de nós é se alguém vai ser Tzadik ou Rashá. Ou seja, se ele vai para o bom caminho ou para o mal caminho

Então, como pode ser que Shem e Ever aparentemente já sabiam que um dos filhos dela vai ser bom e o outro não? E ainda mais, eles já tinham essa inclinação dentro da própria barriga da mae até antes mesmo de nascerem!

Dois tipos de Almas, dos trabalhos diferentes

O Rebe explica que Hashem tem um prazer muito grande do nosso refinamento pessoal, do nosso ”Trabalho Divino”.

Mas como por exemplo, no nosso mundo material existe um prazer em se comer um docinho e um prazer em se comer um salgadinho, lá encima existe um prazer muito grande quando fazemos uma coisa boa, e Hashem também fica muito feliz quando nos controlamos e deixamos de fazer uma coisa ruim.

Existem Almas que desceram para esse mundo para fazer coisas boas que ainda não tinham tido tempo de fazê-las na reencarnação anterior. Eles já nascem com uma boa inclinação que vai ajudá-los a fazer essas coisas boas na prática, como no caso de Yaakov que na barriga da sua mãe já queria sair para as Yeshivot de Shem e Ever, e depois que cresceu foi estudar lá durante quatorze anos. Vamos chamar o trabalhoExistem Almas que desceram para esse mundo somente para se controlar e não fazerem coisas ruins que provavelmente fizeram na reencarnação anterior e agora desceram para esse mundo para consertar o que fizeram de errado.

Elas já nascem com uma má inclinação, sendo que esse é o trabalho Divino delas, de controlar essa má inclinação para se refinar, como no caso de Essav que na barriga da sua mãe já tinha essa inclinação para a idolatria e queria sair para ela. Vamos chamar o trabalho Divino dele de salgadinhos

E assim também somos nós. Tem quem nasce com uma boa inclinação e o seu esforço é para fazer mais e mais coisas boas e tem quem nasce com uma má inclinação e o seu esforço é só para se controlar e não fazer coisas ruins. E cada um de nós é julgado lá encima de acordo com o trabalho Divino que nasceu para fazer.

Muitas vezes ficamos desanimados por não termos nascido em uma comunidade judaica religiosa, e pelo motivo de termos nascido em uma família laica em um país como o Brasil, quando deixamos de trabalhar no Shabat, começamos a rezar em uma Sinagoga e participar de aulas de Torá sentimos que não conseguimos acompanhar o ritmo desses que nasceram em uma família religiosa e estudam Torá desde os três anos de idade. Mas o contrário é o certo!

Mesmo sendo mais fácil comer em qualquer lugar, nos controlamos e optamos por comer kasher

Mesmo que o nosso negócio aparentemente poderia render mais se estivéssemos trabalhando no Shabat e nas festas judaicas, mesmo assim nos controlamos e não trabalhamos no Shabat e festas judaicas

Mesmo que no nosso ambiente estamos expostos à uma sociedade que não segue a Torá, nos controlamos e abrimos mão de muitos prazeres desse mundo para seguir a Torá

E mesmo se um belo dia nos compararmos à uma família religiosa do Brooklyn e sofrermos em ver a facilidade que eles tem quando entram em um supermercado onde tudo é kasher e barato enquanto nós perdemos tanto tempo para verificar cada produto no supermercado se está na lista de produtos kasher ou não…

e depois, o pouco tempo que sobra para estudar Torá perdemos para tentar traduzir as palavras para o português, e as vezes não conseguimos acompanhar as rezas por não lermos um hebraico fluente

Mesmo assim não se preocupe! Provavelmente nosso trabalho é “salgadinhos” e temos que ter orgulho disso, mesmo que por causa disso não conseguimos ser como uma família do Brooklyn.

Ou seja, se Essav tivesse se controlado ele nunca teria tido tempo de ser como Yaakov, mas seria tão importante quanto, como diz a Guemará sobre o versículo no qual Shem responde para Rifká, “dois povos na sua barriga”, diz a Guemará que pelo fato da palavra “goiim” (povos) estar escrita no Sefer Torá como “geiim” (nobres) ela está indicando os dois maiores nobres da nossa história que foram Rabi Yehuda HaNassi e o imperador romano Antoninus que se converteu ao judaísmo.

Com certeza Antoninus estava ocupado em se comportar de acordo com a Torá dentro das condições que Hashem deu para ele e não tinha como ser igual à Rabi Yehuda HaNassi, mesmo assim a Guemará compara um ao outro. Dois tipos diferentes de trabalho Divino que no final chegam de duas formas diferentes ao mesmo lugar

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Chayei Sarah   5779

Nossa Parashá nos conta sobre o falecimento de Sarah, a primeira matriarca do nosso povo, e todos os fatos ligados à esse acontecimento.

Avraham se empenhou ao máximo para comprar um túmulo para Sarah no campo aonde estavam enterrados Adam e Havá

Ele negociou com os habitantes locais e acabou pagando uma fortuna por esse campo aonde ficava a caverna com os túmulos de Adam e Havá que fica em Hebron.

Avraham enterrou Sarah, chorou por ela e logo após enviou Eliézer para Haran na Síria para trazer de lá uma esposa para Itzhak

De vez enquanto aparecem no Sefer Torá letras grandes ou pequenas nos indicando um assunto profundo que se encontra por trás dessa escrita. Nossa Parashá é um desses locais

A letra “כ” da palavra “ולבכותה” que quer dizer “e chorar por ela” aparece pequena, e assim ela deve ser escrita no Sefer Torá

A explicação para isso é que ele chorou pouco. Todos os comentaristas concordam que a explicação para isso é que ele não chorou muito, e as divergências são somente em relação ao motivo de ele ter chorado pouco

Quando analisamos o perfil do nosso patriarca Avraham vemos uma coisa muito interessante.

Ele sempre está olhando para frente, como diz o versículo: “Avraham estava velho, vinha com os dias”. Aparentemente uma linguagem estranha

Mas uma linguagem que nos indica que cada dia dele foi aproveitado para o trabalho Divino. Ou seja, chorar é passado e Avraham vivia o presente, vivia o trabalho Divino de cada dia.Está escrito que as atitudes dos patriarcas são uma sinalização para nós, seus descendentes.

Aprendemos com Avraham a direcionar nossa energia para as coisas positivas que devemos fazer, e mesmo quando existem todos os bons motivos do mundo para chorar, não devemos chorar muito,

devemos direcionar as nossas energias para o lado positivo, e fazer tudo com muito entusiasmo e muita alegria

Principalmente na nossa geração em que a tristeza é um gatilho para a depressão que é a doença mais badalada dos tempos modernos com todas as suas consequências destrutivas

Eliézer, o primeiro Shliach

Eliézer nos conceitos de hoje seria chamado de “o secretário de Avraham”.

Eliézer era o primeiro emissário da história judaica

Ele era um descendente de Ham que foi amaldiçoado por Noach, e quando cumpriu a missão para a qual Avraham o enviou, ele se transforma de amaldiçoado em abençoado, e até o próprio Lavan, o grande feiticeiro descobre isso e diz :- “Venha abençoado por D’us”

Aprendemos com Eliézer o que é um Shliach, um emissário. Avraham mandou Eliézer para Haran na Síria procurar uma esposa para Itzhak na família de Avraham.

Eliézer tinha uma filha e ele gostaria muito que ela fosse a esposa de Itzhak, e mesmo assim ele se dedicou totalmente à sua missão, mesmo que pessoalmente tinha tudo a perder por causa disso.

Daqui aprendemos o que é um Shliach, um emissário. O Shliach é alguém que absolutamente não considera sua própria opinião, mas considera somente a opinião de quem o mandou,

Mesmo que essa missão vai trazer um grande benefício para quem mandou e um grande prejuízo para quem foi mandado, como no caso de Eliézer que queria casar sua própria filha com Itzhak,

mesmo assim, a tal ponto ele não considera a si próprio em relação à quem o mandou que cumpre a sua missão com tanto entusiasmo e está tão envolvido nela que esquece de si próprio e sente como se ele próprio fosse quem o enviou

O principal problema na nossa geração é a falta de conhecimento em relação aos assuntos judaicos, e o Rebe mandou à nós, seus emissários, irmos aos cantos mais distantes do mundo para ensinar o judaísmo ao nosso povo

Em 1978 quando estudava na Yeshivá de Kfar Chabad em Israel, um dos meus professores era um grande Tzadik, uma pessoa muito elevada.  O nome dele era rav Mendel Futerfas.

Entre os grandes feitos dele estava o fato de ele ter passado dez anos em uma prisão soviética na Sibéria. Certa vez ele nos disse:- nossa comunidade é como adubo orgânico (Fezes de vaca).

A característica do adubo orgânico é que quando ele está armazenado em um lugar só , ninguém aguenta o cheiro, mas depois que ele se espalha pelo campo ele faz todo aquele campo florescer,

e assim ele nos explicou, que quando nos espalharmos pelo mundo vamos fazer o mundo florescer, mas por enquanto ainda não tínhamos nos espalhado pelo mundo…

E esse é o aspecto que nós, os emissários da última Shlichut, temos em comum com Eliezer, o primeiro Shliach

Por causa da sua extrema dedicação , Eliezer consegue tirar a si e a sua família da maldição de Noach que era algo aparentemente irreversível e se transformar à si e à toda a sua família em abençoados por D’us

Nós, os Shluchim da última geração, também. Saímos da classificação que o rav Mendel disse que éramos antes e estamos fazendo o mundo Judaico florecer…

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Vayerá  5779

Os três anjos

Nossa Parashá nos conta que depois de ter feito o Brit Milá, nosso patriarca Avraham recebe a visita de três anjos que desceram para esse mundo em forma humana.

Diz o Zohar que nesse caso foram necessários três anjos diferentes. O motivo para isso é que o anjo não tem como fazer algo que não está na sua categoria, e aqui deveriam acontecer coisas de três categorias diferentes

A palavra מלאך, anjo em hebraico, quer dizer enviado. Ou seja, ele é enviado para um assunto específico e não para outro.

Diz o Zohar que esses três anjos que vieram visitar Avraham tem como essência três Sefirot diferentes.

Em outras palavras, eles não tem como ser enviados para um assunto que não tem a ver com a essência deles, com a Sefirá à qual eles pertencem

O Zohar nos conta que esses três anjos eram Mihael, Gavriel e Refael que se revestiram no “ar” e desceram para esse mundo em forma de pessoas

O anjo Mihael é o responsável pelo “lado direito”, a Sefirá dele é Hessed e todas as coisas boas, todas as bençãos que vem das Sefirot do lado direito foram entregues na sua mão.

Nesse caso ele foi enviado para oficializar o que Hashem prometeu na Parashá anterior, que Sarah vai ter um filho

O anjo Gavriel é o responsável pelo “lado esquerdo” e a Sefirá dele é a Guevurá. Ele é responsável pelas punições que acontecem no mundo. Ele foi enviado para destruir Sodoma e Gomorra

O Anjo Refael é o “responsável pelas curas” e a Sefirá dele é a Tiferet. Ele veio curar Avraham do Brit milá

Como vimos, o anjo Mihael veio para Sarah, Refael para Avraham e Gavriel para Sodoma e Gomorra. Então, o que o anjo Gavriel estava fazendo na tenda de Avraham?

E ainda mais, os anjos perguntam para Avraham “Aonde está Sarah sua esposa”. Será que os anjos não sabiam que ela estava na tenda? Como pode ser que até Mihael, que veio especificamente para ela, não sabia aonde ela estava?

Diz o Zohar que o anjo só sabe deste mundo o que é revelado para ele. Nesse caso, por motivo Divino, nem o anjo Mihael que veio comunicar à Sarah que ela vai ter um filho sabia aonde ela estava e foi obrigado a pergutar para Avraham.

Se ele veio somente para ela, porque não foi revelado para ele onde ela estava?

E ainda mais, da linguagem do versículo entendemos que os outros anjos, que não foram enviados para ela, também perguntaram aonde ela está.

Se cada anjo atua somente na sua categoria, porque os outros anjos também tinham que perguntar por ela se eles não tinham nenhuma missão direcionada a ela?

Avraham responde para eles que Sarah está na tenda. Rashi explica que Avraham usou essa linguagem para determinar que ela tem pudor e por isso não está aqui com eles. Ou seja, nem um copo de água ela vai trazer para eles porque ela é uma mulher e eles são homens.

Na próxima Parashá, quando Eliezer vai procurar uma esposa para Itzhak, pede para Hashem que a jovem a qual ele pedir um copo de água e ela der água para ele e também para todos os seus camelos será a esposa de Itzhak, a nora de Avraham.

Rashi explica que, sendo que ela é generosa, essa é a prova de que ela é adequada para entrar na família de Avraham.

Ou seja, se ela não desse o copo de água para Eliezer que era um homem, não se casaria com Itzhak.

Como pode ser que aqui na nossa Parashá Avraham se comporta de uma maneira exatamente contrária ao seu próprio perfil!

E mais, quando o anjo Gavriel vai destruir Sodoma e Gomorra, o anjo Refael vai com ele. O motivo que a Torá dá é de que Hashem se lembrou de Avraham para salvar Lot, e portanto o anjo Refael vai com a Anjo Gavriel sendo que salvar e curar estão na mesma categoria

Lot, Rut e o Rei David

Diz o Zohar que a diferença entre Noach, Avraham e Moshe Rabeinu é que Noach não rezou por ninguém, Avraham rezou somente pelos Tzadikim e Moshe Rabeinu rezou por todos

De acordo com o Zohar, Avraham não rezou por Lot para não dizerem que Lot por ser parente dele, mesmo não sendo Tzadik foi salvo pela reza de Avraham

Como pode a Torá dizer que Lot foi salvo no mérito de Avraham se Avraham rezou do pelos Tzadikim e explicitamente não rezou por Lot ?

Na Parashá anterior vimos que Avraham arriscou a própria vida e a vida das pessoas que o ajudaram para salvar Lot dos quatro reis que o tinham prendido.

Nessa ocasião Avraham não pediu para Lot voltar a morar com ele e não cobrou dele um comportamento melhor. O único interesse de Avraham era de que Lot continuasse vivo

A explicação do Guerer Rebe

Rabi Itzhak Meir Alter foi o primeiro Rebe da cidade de Gur na Polônia, há 150 anos atrás. Aquela cidadezinha originalmente era um centro religioso católico.

Em 1859 quando o Rebe Itzhak Meir assumiu o rabinato dos Hassidim de Kotzk, mudou-se para a cidade de Gur e a chamou de “Guer”, que em Hebraico quer dizer “convertido”

Ou seja, aquela cidade que fazia parte de um roteiro de peregrinação católica se converteu em um grande centro Judaico, atraindo para si uma verdadeira peregrinação de judeus de todos os cantos da Polônia

Rebe Itzhak Meir explicou que Avraham salvou Lot dos quatro reis porque de Lot sairia Rut e dela sairia o Rei David

Diz o Ari Zal que na Alma de Lot estavam as Almas de Rut e do rei David

O Ari Zal nos revelou que Avraham Avinu era uma reencarnação do nível ”Nefesh” de Adam Harishon

O Midrash nos conta que Hashem mostrou para o primeiro homem cada geração e os judeus mais destacados dela. Quando chegou ao Rei David, Adam se entusiasmou, mas Hashem revelou à ele que o Rei David seria um aborto.

Ouvindo isso, Adam Harishon deu 70 anos da própria vida para o Rei David. Ou seja, Avraham tinha um vínculo de Alma com a Alma do Rei David que estava em Lot e por isso tinha que salvá-lo

E agora que o anjo Gavriel foi enviado para destruir Sodoma e Gomorra novamente Avraham teria que salvá-lo

Diz Rabi Itzhak Meir, o Guerer Rebe, que o que aconteceu na tenda de Avraham foi o julgamento de Lot

Ou seja, Lot por si só não teria o mérito de ser salvo, mas dele sairia Rut a Moabita que se converteu ao judaísmo e dela saiu o Rei David

A Torá proibe um Moabita, mesmo convertido, de se casar com uma mulher Judia.

A própria Torá traz o motivo para isso, de que eles não levaram pão e água ao nosso povo quando eles saíram do Egito

Quando Avraham responde que Sarah está na tenda, ou seja, que a mulher por motivos de pudor não deve levar pão e água para os homens e nem para mulheres, ou seja, Sarah está na tenda e não é bonito para a filha do Rei se expor, Avraham está determinando que Rut, por ser mulher, não se enquadra dentro do decreto da Torá que proíbe o casamento com Moabitas, e consequentemente o Rei David que saiu dela pôde ser o Rei de Israel ungido pelo profeta Shmuel

O anjo Gavriel estava lá somente para ouvir isso. Ouvindo isso ele foi obrigado a abrir espaço ao anjo Refael para salvar Lot, e quando Refael passava com a família de Lot, Gabriel ia destruindo atrás dele

Quando Avraham viu que Gavriel estava indo para Sodoma acompanhado de Refael não precisou mais rezar por Lot, sendo que a salvação dele estava garantida

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Lech Lechá  5779

Na Parashá anterior Hashem faz um pacto com Noach de que não vai mandar novamente um dilúvio para toda a humanidade. O sinal desse pacto é o Arco-íris

O motivo desse pacto ter sido necessário é para que, caso a humanidade se comporte novamente como a geração que causou o dilúvio, mesmo assim não haverá mais dilúvio, mas se não tivesse o pacto haveria novamente um dilúvio.

O pacto entre os animais divididos

Nossa Parashá nos conta que Hashem tinha prometido para Avraham que seus descendentes iriam herdar a terra aonde ele se encontrava. Hashem pede para oficializar isso por meio de um pacto

Esse pacto foi feito exatamente da mesma forma que os reis daquela época faziam acordos de cooperação militar entre duas nações, passando entre animais divididos para oficializar o acordo. E assim Hashem pede para Avraham passar entre os animais divididos e o acordo começa.

Avraham adormece profundamente e tem uma revelação profética que consiste nos detalhes desse pacto que está acontecendo

Hashem diz para Avraham que seus descendentes serão escravizados e sofrerão por quatrocentos anos em uma terra estranha. O povo que os afligirá será sentenciado e eles sairão de lá com grandes riquezas.

É revelado para Avraham que ele vai ter o mérito de falecer em paz e cheio de satisfação, ou seja, isso não vai acontecer enquanto ele estiver vivo

Hashem revela para ele que a quarta geração dos seus descendentes voltará para a essa terra. Porque só então as transgressões dos povos dessa terra chegarão ao limite que justifique o final da permanência deles lá.

Depois que isso é revelado para Avraham, fumaça e fogo passam entre os animais divididos para concluir o pacto

Logo após, a Torá nos traz os detalhes desse acordo entre Hashem e Avraham determinando as fronteiras da terra que é dada à Avraham por meio desse pacto, com as palavras “para a sua descendência eu dei”, determinando que por meio desse pacto nos foi dada a terra que antes Hashem tinha somente dito que iria dar.

A partir desse pacto recebemos irreversívelmente essa terra todo o tempo que estivéssemos sobre ela.

Rabi Moshe ben Nahman, também chamado de Ramban, foi um grande Tzadik que viveu na Espanha há 800 anos atrás. Ele explicou que quando Avraham chegou à terra prometida, Hashem disse para ele: -“Para os seus descendentes eu vou dar essa terra”, e não deu detalhes sobre as fronteiras dela.

poderíamos entender desse versículo que se tratava somente dos lugares que Hashem mostrou para Avraham, que andou até Shchem chamado também de Elon Moré

Depois disso, diz o Ramban, quando aumentaram os méritos de Avraham naquela terra, Hashem aumentou a promessa dizendo:- “Levante os seus olhos e veja o norte, o sul, o oriente e o ocidente”, mostrando para ele os pontos cardeais e indicando com isso que também o espaço que está além da sua visão será dado à sua descendência.

Naquela segunda promessa Hashem acrescentou que vai dar essa terra para a sua descendência para sempre, e que a descendência dele seria tão numerosa como o pó da terra.

Agora, no pacto que foi feito entre as partes dos animais, na terceira vez que Hashem fala com ele sobre a terra que vai ser dada, as fronteiras da terra são determinadas desde o Rio Prates no Iraque, incluindo Israel e chegando até o Rio do Egito.

Cada um dos dez povos que morava dentro dessas fronteiras foi citado para não deixar nenhuma dúvida sobre essa demarcação

Motivo do pacto entre os animais divididos

A necessidade de ter sido feito um pacto foi para que caso nosso comportamento não fosse adequado, isso já não poderia mudar a determinação Divina, como vemos em relação ao pacto que Hashem fez com Noach, que mesmo as pessoas se comportando novamente como na época do dilúvio não haverá outro dilúvio por causa daquele pacto

O pacto do Brit Milá

No final da Parashá, quando Hashem pede para Avraham fazer o Brit Milá faz com ele mais um pacto.

Esse pacto vem acrescentar que essa terra é nossa eternamente, caso ela seja conquistada por outros povos mesmo assim ela continuará sendo nossa e voltaremos à herdá-la

Hashem também acrescenta que ele vai ser sempre o nosso D’us e que ele pessoalmente vai nos dirigir, e não seremos dirigidos por intermediários como os astros ou os anjos responsáveis pelos setenta povos.

Assim Avraham se torna o primeiro judeu, diretamente ligado à D’us, sem intermediários

Porque Hashem teve que acrescentar nesse pacto feito no Brit Milá que essa terra, de acordo com essas fronteiras citadas no pacto anterior entre o rio Prates e o rio do Egito e que são bem maiores do que o estado de Israel de hoje, será nossa herança eterna?

A regra da Torá é de que quando um povo conquista uma terra ela passa a ser dele, como no caso de Sihon rei dos emoreus que conquistou parte de Moav.

Naquele caso, mesmo que para nós seria proibido conquistar uma parte de Moav porque Hashem deu a terra de Moav aos filhos de Lot e fomos proibidos pela Torá de conquistá-la, quando Sihon à conquistou, ela deixou de pertencer à Moav e passou a pertencer aos emoreus, e por isso nos foi permitido conquistar essa terra de Sihon.

Quando a Torá traz uma regra geral, para algo sair dessa regra a própria Torá tem que trazer um versículo determinando essa excessão.

E por isso foi necessário esse pacto do Brit Milá, para tirar a nossa terra dessa regra geral e torná-la uma excessão de regra.

Ou seja, mesmo que hoje existem outros países nesses lugares que Hashem deu à nós, descendentes de Avraham, mesmo assim essa terra não deixou de ser nossa e no futuro nós a herdaremos

Por isso na primeira vez o versículo diz:- “para a sua descendência eu vou dar”. Uma linguagem que indica uma coisa que ainda vai acontecer.

Também na segunda vez que Hashem promete a terra à Avraham é usada essa mesma linguagem, porque até aquele momento ela não tinha sido totalmente dada

Na terceira vez, na hora do pacto entre as partes dos animais, Hashem diz:- “Para a sua descendência eu dei”, determinando que está fazendo um pacto sobre a terra que já nos foi dada

Na hora da Brit Milá, quando Hashem diz sobre a terra prometida “para herança eterna”, ele usa o termo “dei para você” em relação ao futuro.

Ou seja, ela continua sendo nossa mesmo quando não está nas nossas mãos, mesmo quando está conquistada por outros povos, mesmo assim ela continua nossa

Galut Ishmael, o exílio entre os árabes

Rabi Yehuda no Zohar diz que não existe uma Galut tão difícil como a Galut Ishmael

Quando Hashem acrescenta a letra H nos nomes de Avraham e Sarah e revela para Avraham que ele vai ter um filho com Sarah, Avraham pede para Hashem para que Ishmael viva com temor Divino, ou seja, pede para que Ishmael seja a sua continuação.

Hashem não concorda com isso, e revela para ele que ele vai ter um filho com a Sarah e esse filho vai se chamar Itzhak, e ele vai dar continuidade ao pacto feito entre Hashem e Avraham

Hashem concorda em fazer do Ishmael um grande povo mas deixa claro que a continuação do pacto é com Itzhak que vai nascer de Sarah nessa época no próximo ano

Diz o Zohar que pelo motivo de Avraham ter pedido por Ishmael e Ishmael ter feito o Brit Milá antes de Itzhak nascer, o anjo responsável pelo povo de Ishmael pediu para Hashem durante quatrocentos anos para que os descendentes de Ishmael fossem comparados à nós no mundo superior.

O que fez Hashem? Afastou o povo de Ishmael lá encima como tinha sido determinado desde o começo, mas para compensar isso deu a parte deles aqui embaixo na Terra Santa por causa do Brit Milá deles

Disse o Zohar aproximadamente no ano 150 da era comum, que futuramente os árabes vão dominar a Terra Santa por muito tempo quando ele estiver vazia, como o Brit Milá deles é vazio e sem perfeição, e eles vão impedir o povo de Israel à voltar para o seu lugar até terminar o mérito do povo de Ishmael

Quem na época do Zohar na qual Israel fazia parte de um império romano europeu, com equipamentos extremamente avançados em relação aos árabes, quem poderia imaginar naquela época que no ano 636 aqueles árabes conquistariam Israel e estariam lá até agora?

Com certeza na época do Zohar todos achavam que isso era uma metáfora ou coisa parecida.

Ninguém imaginaria esses mísseis de Gaza caindo em Beer Sheva, balões com explosivos, facadas todo dia, autonomia árabe na própria Judéia que era o principal da nossa civilização incluindo os túmulos dos nossos patriarcas e matriarcas e que por isso somos chamados de judeus, Hamas em Gaza, Fatah em Ramalla, hizb’alla na fronteira norte, e a gente torcendo para o Brasil ter a coragem de mudar o consulado para Jerusalém. O Irã fazendo mísseis com GPS para jogar em Tel Aviv (mais um bom motivo para mudar o consulado para Yerushalaim) e em pleno século 21 crianças judias vão dormir neste Shabat em abrigos anti aéreos. Em resumo, esse é o Galut Ishmael, existe de verdade, aqui e agora, hoje em nossos dias

Em resumo, vamos pedir para Hashem trazer o Mashiach e esse Galut Ishmael terminar imediatamente.

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Noach – 5779

Nossa Parashá nos conta que antes de D’us mandar o dilúvio pediu para Noach fazer uma Arca de 300 “amá” de comprimento, 50 “amá” de largura e 30 “amá” de altura.

Essa medida chamada de Amá aparece na Torá pela primeira vez na nossa Parashá. Ela é a medida do osso do cotovelo até o final dos dedos

De acordo com o Rav Chaim Naeh, um Amá equivale à 48 centímetros. O Chazon Ish diz que o Amá equivale a 60.96 centimeters. Ou seja, de acordo com todas as opiniões o tamanho da Arca não ultrapassaria 183 metros

O Zohar nos conta que Rabi Hiya e Rabi Yehuda chegaram até as montanhas altas e encontraram entre as montanhas ossos de pessoas da época do dilúvio. Eles andaram trezentos passos dentro de um osso, ou seja, 150 metros

Pela linguagem do Zohar entendemos duas coisas

1- que esses ossos eram de pessoas normais da época do dilúvio, o Zohar cita às vezes gigantes, mas aqui falou simplesmente pessoas

2- que o osso que ele andaram 150 metros dentro dele era um osso normal, e não o maior osso do esqueleto

Daqui vemos que as pessoas da época do dilúvio eram gigantescas incluindo Noach, sua esposa, seus filhos e suas noras

Reish Lakish na Guemará nos conta que todos os ossos do dilúvio foram levados pelo mar para a Babilônia aonde se encontram hoje os países mais ricos em petróleo, e sabemos que os ossos abaixo de pressão se transformam em petróleo. Por isso não foram encontrados fósseis de pessoas do dilúvio.

Mas pelo tamanho dos dinossauros encontrados em um lugar ou outro vemos que o tamanho deles em relação ao tamanho dos ossos das pessoas do dilúvio encontrados por Rabi Hiya e Rabi Yehuda eram na mesma proporção de um homem em relação à uma galinha de tão grandes que eram as pessoas daquela época

Ou seja, quando um dinossauro via uma pessoa saía correndo para salvar a própria vida

Por isso, dizem nossos Sábios, quando as pessoas ouviam de Noach que iria chegar um dilúvio não ficavam com medo porque imaginavam que se a água saísse da terra eles tampariam essas fontes com os pés e impediriam a água de sair, de tão grandes que eles eram

Então surge uma pergunta interessante. Como Noach e sua família poderiam ter entrado em uma Arca de 183 metros?

Claro que Hashem resolve tudo sempre com grandes milagres, como no Beit Hamikdash que no Yom Kipur ficava tão cheio que não dava para se mexer e quando tinham que se prostar acontecia um grande milagre e todos se prostavam confortavelmente

A Torá nos mostra mais uma possibilidade para entender como isso poderia ser possível.

Moshe Rabeinu nos conta em Dvarim que a cama do gigante Og rei de Bashan, que estava na cidade de Rabat, tinha 9 Amot de comprimento e quatro Amot de largura.

E antes que alguém dissesse que quatro metros e meio de comprimento para cama de gigante é pouca coisa, o próprio Moshe Rabeinu já diz que esse Amá era o Amá do homem.

Rashi explica que Amá do homem aqui se refere à Gog, ou seja, ao homem que dormia nessa cama

O mesmo podemos dizer sobre Noach. Quando Hashem diz para ele o tamanho da Arca que deveria ser construída, não está pedindo para ele medir com uma fita métrica de 4.000 anos depois, mas sendo que o Amá é a medida do cotovelo até o final dos dedos, provavelmente Noach mediu a Arca com o Amá dele próprio, ou seja, com o Amá do homem que vai entrar na arca

E com tudo isso com certeza ele ainda precisou de muitos milagres sobrenaturais como os milagres que aconteciam no Beit Hamikdash

Nossa Parashá usa várias vezes o termo “o final de toda carne”.

Sabemos que Noach colocou as aves na Arca mas não colocou as plantas e os peixes. Ou seja, as aves também entraram nessa classificação de “toda carne”

O Midrash nos conta que as pessoas do dilúvio eram grandes e fortes e diziam que iriam tampar as fontes do dilúvio com os pés.

Hashem fez um milagre e as fontes lançaram água fervente que queimava a pele deles. Como então poderiam os peixes sobreviver ao dilúvio em água fervente?

A linguagem da Parashá é que o dilúvio aconteceu sobre a terra. Essa linguagem aparece algumas vezes e nunca aparece a palavra “sobre toda a terra” mas sim “sobre a terra”

Quando a água baixou Noach soltou uma pomba para ver se ela encontraria terra seca, e na segunda tentativa ela trouxe um ramo de oliveira.

Será que aconteceu um milagre tão grande que as árvores nasceram de sementes cozidas pelas águas ferventes e cresceram tão rápido?

Diz Rabi Yohanan na Guemará que na terra de Israel não houve dilúvio, e essa oliveira era de lá.

Concluímos daqui que a expressão da Torá de que o dilúvio aconteceu sobre a terra, se refere à terra habitada pelos homens e animais, mas a terra de Israel que não tinha homens e animais não foi inundada pelo dilúvio, justificando para Rabi Yohanan a existência daquela oliveira

Provavelmente o dilúvio não chegou até os lugares mais distantes da terra de Israel justificando assim a existência dos peixes que não morreram com as águas ferventes

Hashem pediu para Noach construir a Arca antes do dilúvio chegar. Daqui aprendemos que Hashem sempre “manda o remédio antes da doença”.

O motivo do dilúvio

Nossa Parashá nos conta que a terra se corrompeu e se encheu de roubos. Como consequência disso aconteceu o dilúvio

Rashi explica que a palavra “se corrompeu” se refere à relações ilícitas e idolatria

Diz o Ari Zal que depois de ter comido a fruta proibida, Adam culpou Havá por ter dado à ele aquela fruta, e se separou dela por 130 anos.

Nesses 130 anos ele se relacionou com uma criatura espiritual negativa que era o aspecto feminino do anjo da morte.

Sendo que essa relação não era com uma mulher física mas sim com uma demônia, essas relações causaram com que Almas Divinas da raiz de Adam nascessem em corpos de demônios por cento e trinta anos

Dizem nossos Sábios que quando fazemos uma Mitzvá criamos um anjo bom chamado de sanigor que pede para o tribunal Divino decretar coisas boas sobre nós.

Quando fazemos uma coisa ruim criamos um anjo ruim chamado de categor que pede para o tribunal Divino decretar coisas ruins para nós

Diz o Zohar que essas criaturas criadas pelo semen em vão não são anjos dessa categoria, mas são demônios verdadeiros que recebem de nós uma Alma Divina e recebem do lado espiritual negativo um corpo de demônio. Ou seja, são nossos filhos

Por isso quando Er e Onan se comportaram dessa forma está escrito que fizeram o mal ao ver Divino e faleceram.

Depois essas Almas Divinas nasceram como a geração do dilúvio, e tinham a inclinação para esse tipo de transgressão por terem existido anteriormente por consequência disso

Por isso, diz o Zohar, o principal do dilúvio eram essas fontes de água fervente, de acordo com a regra da Torá chamada “midá knegued midá”.

Ou seja, quando a pessoa não se arrepende da coisa ruim que fez, o mal que ele fez se volta contra ele de forma parecida ao que ele fez, e se torna o castigo que ele recebe por ter feito aquela coisa ruim

Dizem nossos Sábios que Noach poderia ter rezado pela sua geração e não rezou. Daqui aprendemos que se até uma geração como a geração do dilúvio poderia voltar para o bom caminho se Noach tivesse rezado por eles, quanto mais nós devemos rezar para que Hashem traga para o bom caminho todos os que estão ligados à nós

Rabi Meir Baal Hanés sofria muito com certas pessoas que moravam no seu bairro, a tal ponto que um dia ele resolveu rezar e pedir para que essas pessoas falecessem.

Sua esposa, Bruria, lhe lembrou um versículo do Tehilim que diz:- “terminem as transgressões da terra e os maus não vão mais existir…”, e lhe explicou :- Não está escrito transgressores mas sim transgressões, reze para que eles retornem ao bom caminho e eles vão retornar. Ou seja, as transgressões vão terminar e eles vão deixar de ser maus! Ele rezou, pediu, e aconteceu!

Vamos fazer assim também! Sempre que tivermos algum problema com alguém ligado à nós, vamos rezar e pedir para Hashem para que essa pessoa faça Teshuvá!

Diz o Ari Zal que a geração do dilúvio se reencarnou como a geração da torre de Bavel, e depois como os “simpáticos” habitantes de Sodoma e Gomorra

Mas na quarta reencarnação essas Almas Divinas se tornaram o povo de Israel que nasceu no Egito e lá eles se refinaram e voltaram ao bom caminho.

Uma história triste mas com um final feliz

Então, vamos rezar e pedir para que Mashiach chegue imediatamente, para que o mal desapareça do mundo, e todos façam Teshuvá !

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Bereshit 5779

O Midrash Bereshit Rabá nos conta que certa vez um filósofo perguntou para Rabi Hoshaia.

:-Se a circuncisão é tão querida por D’us, porque ele não criou o primeiro homem já circuncidado?

:-Deixar você sem resposta não é possível, respondeu Rabi Hoshaia.

Ou seja, Rabi Hoshaia poderia responder à ele que D’us criou o primeiro homem já circuncidado, mas o filósofo poderia não acreditar, sendo que são raros os casos em que a pessoa já nasce circuncidado, e assim ficaria sem resposta

:-Mas, continuou Rabi Hoshaia, tudo o que foi criado nos seis dias da criação não foi criado com toda a perfeição e precisa de um conserto.

Por exemplo, criou a mostarda, o tremoço, necessita de adoçá-los, criou o trigo, precisa de reparo. (Bereshit Rabá Parashá 11)

D’us quis deixar tudo o que foi criado com uma pequena imperfeição para que nós fôssemos os responsáveis em dar o último reparo sobre todas as coisas e assim causar a perfeição delas

Dizem nossos Sábios na Guemará em Ketubot que maiores, mais importantes, são as criações dos Tzadikim do que a criação do céu e da terra

Hashem (D’us) tem mais amor pelas coisas boas que cada um de nós faz, do que pelas pelas coisas que ele próprio fez

O motivo disso é porque o objetivo da criação somos nós, e a causa precede em importância ao efeito.

Hashem criou o mundo para nós, nós somos a causa da criação, e por isso o dia do aniversário do mundo é o sexto dos seis dias da criação, que é o dia da nossa criação

Por causa disso Hashem não criou nada totalmente perfeito. Não deu toda a perfeição que poderia dar às coisas, para que nós viéssemos e lhes déssemos essa perfeição

E por esse motivo nós também não nascemos perfeitos. Para sabermos que até nossa própria perfeição está em nossas mãos, está dependendo de nós.

Todas as festas judaicas estão cheias de alegria, mas a festa mais alegre do calendário judaico é a festa de Simchat Torá. Nela estamos festejando o término da leitura da Torá do ano inteiro.

Essa tradição de fazermos uma festa quando terminamos um estudo de Torá foi instituída pelos nossos Sábios, nos confirmando o que vimos acima, que Hashem está mais feliz com o que nós criamos do que com o que ele próprio criou!

Conclusão: Vamos aperfeiçoar o mundo e nos aperfeiçoar, e tudo isso com muita alegria!

Shabat Bereshit

Dizem os grandes Tzadikim que da maneira que nos comportamos esse Shabat , Shabat Bereshit, vamos nos comportar o ano inteiro. Então vamos caprichar na alegria o Shabat inteiro