Vivendo com Zohar Parasha 5783

Nossa Parashá nos conta que quando alguém faz uma promessa ou um juramento que não consiste em uma coisa proibida pela, Torá ele tem a obrigação de cumprir com a sua palavra.

Por isso o ideal é sempre dizer “Bli Neder” (sem promessa) quando prometemos alguma coisa, para deixar claro que não estamos fazendo uma promessa ou um juramento.

Porque uma promessa de fazer algo que a Torá proíbe não é levada em conta e continuamos proibidos de fazer aquilo que a Torá proíbe?

Simples: Sendo que um juramento não tem a capacidade de anular outro, e nossa Alma antes de descer para o corpo já jurou lá em cima que vai cumprir todos os mandamentos Divinos, consequentemente um juramento de fazer algo contra a vontade Divina não é válido.

Mesmo que pela Torá é permitido jurar, nossos Sábios recomendam não fazer juramentos ou promessas.

Então, lembre-se : quando prometer alguma coisa, NUNCA se esqueça de falar “Bli Neder.

Mass’ei

Nossa Parashá nos conta que alguém que matou uma pessoa acidentalmente também é chamado de assassino.

O “Assassino sem intenção” não é condenado à morte como o assassino com intenção, mas recebe um castigo de exílio em uma cidade de refúgio que foi feita para esse fim e geralmente era habitada pela tribo de Levi que não tinha terra própria .

O castigo dele era ficar lá até o Cohen Gadol (sumo sacerdote) falecer e o versículo diz que “depois da morte do Cohen Gadol o assassino pode voltar à sua terra”.

Surge a pergunta:

Porque a Torá continua chamando ele de assassino se de acordo com a própria Torá depois da pessoa ter recebido o castigo neste mundo sua transgressão é apagada no tribunal Divino ?

No começo ele é chamado de assassino porque a regra da Torá é que coisas boas acontecem por meio de pessoas boas, e coisas ruins por meio de pessoas ruins. O fato de a morte acidental ter acontecido por meio dele justifica o adjetivo assassino.

Depois que ele cumpre sua pena, se tornando por meio disso um Tzadik, diz a Torá: “Depois que morrer o Cohen Gadol voltará o assassino para a terra da sua herança”. A linguagem é estranha! Porque a Torá continua chamando ele de assassino mesmo depois de ele ter cumprido sua pena?

Assassinato por falta de reza

A Guemará em Macot 11b nos conta que o Cohen Gadol na função de sumo sacerdote deveria rezar para que esses acidentes não acontecessem, e o fato de ter acontecido demonstra que o Cohen esqueceu de rezar para isso

Assassinato por meio de reza

A consequência automática disso é uma reza contrária, o exilado reza para que o Cohen Gadol morra rápido para que ele possa sair do exílio e voltar para a sua família.

Por isso ele é chamado novamente de assassino, por ter causado a morte do Cohen Gadol por meio de suas rezas, nos ensinando que uma reza não só que pode salvar alguém mas pode também matar alguém

Anulando uma reza assassina

A mãe do Cohen Gadol levava para esses exilados roupas e comida para que eles não desejassem o mal da sua família, e esse era o jeito dela de anular essa propensão de reza.

Ou seja, depois que ele recebeu dela roupas e comida, ele só iria desejar o bem dela e dar todas as bênçãos para essa família.

Conclusão : sempre temos que rezar e pedir pelas pessoas próximas a nós para que nada de ruim aconteça por meio delas e também sempre ajudar à quem está ligado à nós para que todos sempre desejem o nosso bem.

Quarenta e duas viagens

O povo de Israel fez quarenta e duas viagens entre a saída da escravidão no Egito e a milagrosa entrada na “Terra Prometida”.

O que há por trás das quarenta e duas viagens que nos dá a obrigação de nos lembrarmos delas todos os anos quando lemos Parashat Mass’ei na Torá ?

O Baal Shem Tov nos revelou que cada Judeu e Judia tem um itinerário de viagens planejado lá de cima para percorrer durante sua vida

A Torá nos conta sobre quarenta e duas viagens que o povo de Israel teve que fazer entre a saída do Egito e a chegada à terra de Israel.

Diz o Baal Shem Tov que o objetivo dessas viagens era para elevar pequenas “Revelações Divinas”, que chamaremos de “Centelhas Divinas”.

Quando damos um exemplo sobre a Revelação Divina comparamos ela à uma grande Luz, por isso essas pequenas revelações são comparadas à pequenas centelhas.

O objetivo dessas 42 viagens era fazer um “Tikun”, uma “reparação”, um conserto espiritual nesses lugares por onde eles passaram que consistia em elevar essas “Centelhas Divinas”.

Em cada lugar eles acamparam, mas ficaram somente o tempo necessário para fazer o “Tikun” e elevar as “Centelhas Divinas” daquele lugar.

O Baal Shem Tov diz que cada Judeu e Judia tem um circuito de viagens pré destinadas durante toda a sua vida.Tudo é pré determinado até os pequenos detalhes.

Onde vai morar, onde vai trabalhar, para onde vai viajar, onde vai passar uma semana, onde vai passar um ano, onde vai morar mais ou menos tempo.

Um detalhe interessante é que tanto no lugar onde o povo de Israel acampou por um só dia quanto no lugar onde eles acamparam por dez anos eles montaram o Mishkan como se fossem ficar lá a vida inteira, nos ensinando que mesmo sabendo que Mashia’h pode chegar hoje, mesmo assim devemos nos comportar de maneira natural como se tivéssemos que ficar aqui a vida inteira.

Nossas viagens

Somos chamados de Sefaradim (Judeus Espanhóis) ou Ashkenazim (Judeus Alemães). Mas nossos avós não vieram da Espanha mas sim de países Árabes. Somos Sefaradim só de nome porque em Portugal e na Espanha já não havia comunidade judaica nos últimos quinhentos anos. E a grande maioria dos Ashkenazim não veio da Alemanha, mas sim da Europa oriental.

Ou seja, na Síria e no Líbano sabíamos que éramos Sefaradim (espanhóis) e não libaneses. Nenhum de nós pertencia nem mesmo ao próprio país de onde vinha, demonstrando explicitamente a locomoção do nosso povo

Ninguém mais pode voltar para a Síria ou para o Líbano nem para visitar, e ninguém vai querer morar na Polônia ou na Romênia que no passado foram comunidades judaicas enormes

Os Judeus que foram expulsos de Recife em 1654 fundaram Nova York e eram chamados de Sefaradim, em 1824 Judeus vindos do Marrocos fundaram a Sinagoga de Belém e também eram chamados de Sefaradim.

Temos uma aparência Européia ou Árabe, mesmo sendo Judeus brasileiros, e essa é a marca registrada de que somos turistas em qualquer país onde vivemos, “Trade Travellers”, “Turismo de negócios”

Pensamos que tudo o que fazemos estamos fazendo para nós próprios, mas na realidade por trás de tudo está D’us causando nossas mudanças para que possamos elevar essas “Centelhas Divinas” espalhadas pelo mundo.

E assim fazemos todos os consertos, ”Tikunim”, que nossa Alma precisa fazer nesse mundo em um limite de viagens pré determinado.

Achamos que conseguimos um emprego melhor e subimos na vida, depois vamos para a China comprar mercadoria e voltamos para cá para vender a mercadoria, pensamos que somos espertos e lucramos!

Mas simplesmente é D’us que está causando tudo isso para que cada um possa elevar a sua parte do mundo, a parte que está na sua responsabilidade.

Por isso que sobre a saída do Egito está escrito que deixamos o Egito como uma armadilha sem isca, ou como as fossas oceânicas que não tem peixes

Ou seja, tiramos do Egito a “isca” espiritual que nos atraiu para lá que na verdade eram 210 “Centelhas Divinas” que elevamos lá, e o mesmo estamos fazendo aqui e agora!

Está esclarecido nos livros sagrados que como consequência da “Quebra dos receptáculos, conceito cabalístico que se refere a um fenômeno espiritual acontecido antes da criação do mundo, caíram 288 Nitzutzot, “Centelhas Divinas” nesse nosso mundo material chamado pela kabala de “o mundo do conserto”.

Nos anos da fome, na época em que Yossef era o vice rei do Egito antigo, pessoas de todas as terras trouxeram ao Egito dinheiro, ouro, prata e etc, e com esse dinheiro compraram trigo e mantimentos,e assim, por meio desse dinheiro Yossef o Tzadik reuniu no Egito essas Nitzutzot para que o povo de Israel pudesse elevá-las.

E realmente assim aconteceu, a maior parte delas se elevou, como está escrito “e também erev rav”.

A palavra “rav” tem o valor numérico de 202 representando 202 Nitzutzot matrizes. Sobraram ainda 86 Nitzutzot cujo valor numérico é equivalente a um dos nomes de D’us, “Elokim”, e também à palavra “natureza”, indicando que esse nome se refere à revelação Divina dentro da natureza, milagres revestidos em assuntos naturais.

A pergunta é: como em 210 anos elevaram 202 Nitzutzot e desde lá até hoje se passaram 3.333 anos e ainda não terminamos de elevar esses poucos 86 Nitzutzot que sobraram.

Está esclarecido nos livros da Torá oculta que depois da saída do Egito, aqueles poucos 86 Nitzutzot se dividiram, e por isso em todos os exílios pelos quais passamos e estamos passando, de uma maneira geral os judeus se locomovem atrás das “partículas” dessas “Centelhas Divinas” em todo o mundo.

No começo era na Ásia e no nordeste da África, na continuação foi a Europa e etc etc etc .Nos últimos tempos a tecnologia se desenvolveu e por isso nem sempre precisamos viajar para a China para elevar os Nitzutzot que estão lá mas por meio da importação de produtos “Made in China” facilitam esse assunto para nós judeus, e os Nitzutzot chegam até nós (como chegaram para Yossef no Egito) em forma de roupas, outros produtos e etc.

O Rebe de Lubavitch nos contou que já terminamos o trabalho do refinamento, esse trabalho de elevar os Nitzutzot, terminamos a parte geral obviamente, mas ainda deve ter sobrado para cada um de nós alguma coisinha pequena personalizada para elevarmos, e então imediatamente chega o Mashia’h que estamos esperando já há dois mil anos

Pin’hás

Ódio Gratuito:

No começo da nossa Parashá, Hashem (D’us) pede para fazer uma guerra contra Midian por eles terem abalado a estrutura familiar do nosso povo e causado 24.000 mortes.

Essa guerra aconteceu a mais de 3300 anos atrás. Por qual motivo temos que nos lembrar hoje que vencemos a guerra de Midian?

A Torá tem um lado revelado que chamamos de “corpo da Torá”, e um um lado oculto, “Alma da Torá”. O lado corpo dessa guerra aconteceu a 3300 anos atrás mas o lado alma dela acontece diariamente.

Aqui na nossa Parashá estudamos no lado oculto da Torá o diagnóstico de uma “Klipá”, deforça negativa que atua no mundo, chamada de klipat Midian.

Essa Klipá é a fonte espiritual do ódio gratuito que causou a destruição do segundo Beit Hamikdash, causou o exílio do nosso povo, e até hoje ela continua no nosso meio.

Então não é por acaso que lemos essa Parashá nessa época em que o Beit Hamikdash foi destruído.

A Torá já tinha nos contado sobre os meraglim, os espiões, que contra a vontade Divina queriam que o povo ficasse no deserto estudando Torá para entrarem na terra de Israel espiritualmente mais bem preparados.

Agora, depois de décadas de estudo, nosso povo se encontra com um exército de mulheres que vem nos seduzir. Como poderiam correr atrás da primeira mulher que vissem depois de estarem quase quarenta anos estudando Torá?

Essa é a consequência da Klipá que se provou resistente aos estudos de Torá , a classe social e a nível espiritual. Todos nós estamos sujeitos a ela, ela é a pior de todas as klipot.

Características da Klipá de Midian

1-Bilam, o feiticeiro, sabia que para D’us a pior coisa é a destruição do conceito familiar, o que acontece por meio de relações ilícitas.

Bilam não tinha motivo justo para aconselhar Balak contra nós, mas era ódio gratuito, porque seu país, Midian, estava longe de nós, e não representávamos um perigo para ele ou para seu povo.

Ele viajou até Moav para dar o conselho mais destrutivo do mundo em relação à nós, sabendo que Moav também não estava em perigo.

Quando essa Klipá nos contagia, nos tornamos dispostos a fazer tudo para destruir. Ela desperta em nós o sentimento de destruição sem limites, sem motivo, ou por um motivo muito pequeno, destruir gratuitamente.

Como nos proteger? Não nos deixando seduzir pela Klipá!

Sempre que sentirmos motivação para entrar em uma briga e quereremos destruir totalmente nosso próximo a ponto de desejar até sua inexistência, sabemos que ela despertou em nós.

Nessa hora, imediatamente temos que despertar nosso sistema imunológico espiritual (yetzer hatov) contra ela e tomarmos a decisão de não brigar, não dar palpites destrutivos e não “colocar lenha na fogueira” seja o que não for.

As jovens de Midian justificaram seu comportamento como causa nobre e espiritual, e até princesas participaram dessa sedução em massa.

Cada uma levou com ela seu deuzinho, o Baal Peor, que foi apresentado como deus politicamente correto que apoiava o prazer e bem estar de seus adoradores, e cuja adoração consistia em fazer as “necessidades” sobre ele, demonstrando que não existe nada proibido no mundo contanto que isso te dê prazer. Ou seja, se você se sente bem brigando com alguém, brigue!

Essa é outra característica dessa Klipá, ela apresenta a destruição por meio de brigas e intrigas como se isso fosse uma causa nobre, politicamente correta e ainda com o apoio divino da idolatria !

Como sabemos que isso é Klipá ? Pelas consequências !

Por mais nobre e politicamente correta que seja a causa, se a consequência é a destruição, aí a klipá se encontra.

Então vamos abrir mão da legitimidade da briga olhando mais longe, vendo que se continuarmos a briga todos sairemos perdedores.

No começo da briga ou da intriga já devemos mentalizar a paisagem da destruição do pós briga, e do tempo necessário para reparar os prejuízos que ela causará e para curar os ferimentos que ela trará.

Vamos abrir mão dos prazeres descontrolados da briga que a klipá nos oferece, para não morrer na peste espiritual que é a consequência desse tipo de prazer.

No primeiro dia da criação do mundo quando D’us criou a luz ele disse “Ki Tov”(Que bom)

No segundo dia D’us criou a separação, colocando limites entre os oceanos e as nuvens, uma separação extremamente necessária que sem ela não existiríamos, mesmo assim D’us não falou que era bom.

A separação pode ser uma coisa extremamente necessária, mas sendo que é uma separação, está longe de ser uma coisa boa.

O Beit Hamikdash foi destruído por causa de pessoas que estavam com toda a razão, como vemos na história de Kamtza e Bar Kamtza.

Kamtza em aramaico é formiga, e se formiga já é uma coisa pequena, imagine o “bar Kamtza”(o filho da formiga).

Por causa de uma “coisinha pequena” que foi vista como uma briga justa e necessária, causa nobre apoiada até pelo silencio dos rabinos da época, tivemos um verdadeiro holocausto !

Não seja “durão”

A Guemará em Guitim nos conta que um homem rico de Yerushaláim (Jerusalém) fez uma grande festa. Seu amigo se chamava Kamtza e seu inimigo Bar Kamtza.

Ele pediu para seu shamash (“serviços gerais”, faxineiro, geralmente pessoa muito simples) chamar o Kamtza e o faxineiro se atrapalhou e chamou o Bar Kamtza no lugar dele.

O problema já teria que ser arquivado nesta etapa como ”erro de faxineiro”, coisa insignificante. Mas o dono da festa, que seu nome nem aparece na história, se relacionou a isso com a maior gravidade.

Aí a klipá se revela! Ele usou sua autoridade para exigir a retirada do Bar Kamtza de sua festa, e o que seria uma possibilidade de reconciliação entre dois judeus, acabou em uma guerra mundial.

Bar Kamtza foi durão e se recusou a sair, oferecendo pagar pelo que comer e beber. O dono da festa foi durão e não aceitou, e aí a klipá vai crescendo.

Bar Kamtza foi durão novamente e se recusou novamente a sair, oferecendo patrocinar metade da festa. O dono da festa foi durão e não aceitou.

Bar Kamtza foi durão novamente, e se recusou novamente a sair, dessa vez oferecendo patrocinar a festa inteira. O dono da festa foi durão e não aceitou, pegou o Bar Kamtza e o colocou para fora.

Os rabinos que estavam lá foram durões e não fizeram nada para acalmar os ânimos, e a partir dessa etapa a coisa piorou até envolver o império romano. Por causa disso nosso Beit Hamikdash foi destruído e nosso exílio se estende por 2000 anos.

Na hora da briga cada um estava certo e tinha quem o apoiava, nenhum dos lados viu que o final não é a vitória mas sim a destruição de todos.

A única vitória verdadeira é quando nos controlamos e não brigamos, então vencemos e destruímos a klipá de Midian.

Com essa história nossos Sábios nos dão a dica de como vencer a klipá. Simples: não seja durão!

Shla’h

Nossa Parashá nos conta que Moshe Rabeinu, atendendo aos pedidos do nosso povo, mandou os presidentes de doze tribos, das que receberiam uma parte da nossa Terra Santa, irem à ela pessoalmente para constatar a veracidade da promessa Divina. A tribo de Levi que não receberia uma parte da nossa terra não teve representação.

Moshe Rabeinu deu algumas instruções aos nossos “espiões” e pediu para eles verificarem se havia lá uma árvore, um pedido aparentemente muito estranho sendo que qualquer terra habitável tem árvores.

Então, com certeza a intenção de Moshe não era a de eles verificarem se essa terra tem árvores, porque Hashem (D’us) nos prometeu aquela terra, e com certeza tudo de bom havia nela, e uma terra sem árvores está mais próxima de ser um deserto do que ser uma terra fértil.

E mais, se Moshe quisesse saber se existem árvores naquela terra, ele pediria para os espiões verificarem se a terra tem árvores, e não pediria para eles verem se há lá uma árvore, uma única árvore.

 

A explicação da Guemará 

 

A Guemará nos conta que a intenção de Moshe Rabeinu não era a de eles verificarem se existe lá uma árvore, mas sim de eles verificarem se ainda se encontra lá uma pessoa que teve uma vida tão longa como a vida de uma árvore, e essa pessoa era Yov (Jó).

Yov nasceu quando Yaakov desceu com toda a sua família para o Egito, e faleceu quando nossos “espiões” entraram na nossa terra prometida.

Moshe pediu para verificar se Yov ainda estava vivo, porque o mérito que ele tinha devido ao grande teste que ele passou em meio a grandes sofrimentos seria uma proteção especial para toda aquela região.

Moshe é comparado ao Sol e Yov à árvore que protege do Sol todos aqueles que estão embaixo dela.

Enquanto Yov ainda estivesse vivo não conseguiríamos conquistar a nossa terra prometida, por isso Hashem fez o milagre de Yov terminar seus longos 210 anos de vida quando os meraglim, nossos espiões, chegaram lá.

Também para que todos estivessem ocupados com o cortejo do enterro de Yov para o qual muitas pessoas vieram de muitos lugares, e não despertaria suspeita o fato de pessoas desconhecidas como os meraglim terem entrado naquela região.

 

A explicação do Zohar

 

O Zohar nos conta que a intenção de Moshe era mais profunda ainda. Diz o Zohar que Moshe pediu para os espiões verificarem se a árvore da vida que é a sincronização entre o Paraíso de baixo e o Paraíso de cima já se encontra lá.

Moshe Rabeinu tinha certeza de que ele entraria na Terra Santa com toda aquela geração,  e ele também tinha certeza de que a Gueulá, nossa redenção final, aconteceria naquele momento.

Mas os espiões fizeram a leitura errada do que viram. Eles voltaram e disseram que os povos daquela terra são mais fortes do que D’us. A consequência disso foi que todos os homens do nosso povo choraram e decidiram que vão voltar para o Egito.

Mas as mulheres não! As mulheres continuaram na plena fé de que Hashem (D’us) dirige o mundo a cada instante e vai fazer para nós milagres sobrenaturais.

Por causa disso, Hashem (D’us) decretou para o nosso povo que todos os homens daquela geração que tivessem de vinte anos para cima, iriam morrer no deserto, sendo que a maioridade penal no judaísmo é vinte anos.

Mas as mulheres não, elas iriam entrar com as crianças na nossa terra prometida.

O Zohar nos conta que o Paraíso das mulheres no mundo superior é maior do que o Paraíso dos homens.

No nosso mundo físico os prazeres se encontram nas coisas materiais, e se os prazeres do mundo superior que desceram até o nosso nível já são chamados de grandes prazeres, imaginem esses prazeres lá em cima, na própria fonte! Não há como descrever esses prazeres de tão grandes que eles são, e em tão grande intensidade.

O Zohar nos conta que no Paraíso no mundo de cima existe uma Yeshivá, um lugar onde se estuda Torá, a Yeshivá do Gan Eden.

Obviamente o prazer que se sente em estudar Torá na Yeshivá do Gan Eden é infinitamente maior do que qualquer prazer dos maiores prazeres desse nosso mundo material.

Rabi Shimon bar Yohai no Zohar recebeu a visita de um dos membros da Yeshivá do Gan Eden que veio responder às perguntas dele sobre a grandeza das mulheres no Paraíso superior e sobre as relações íntimas entre as mulheres e seus maridos que acontecem no Paraíso todas as noites à meia noite, e tudo isso no Gan Eden no mundo superior.

Para responder às perguntas de Rabi Shimon bar Yohai, o Shelia’h, o enviado da Yeshivá lá de cima, precisou entrar em seis níveis diferentes de Gan Eden, um superior ao outro. Cada um desses níveis é chamado de hei’hal que quer dizer um grande palácio, isso para termos uma leve idéia do que se trata.

Ele contou para Rabi Shimon que em cada um desses níveis os prazeres ficavam mais intensos, mas em um certo nível já havia uma “cortina” impedindo a entrada dos homens. De lá para cima somente as mulheres poderiam subir .

O Shelia’h contou para Rabi Shimon que depois dessa “cortina”, em um grande palácio se encontra Batya, a filha do faraó, e junto com ela dezenas de milhares de mulheres usufruem dos mais intensos prazeres. E fora o fato de estarem lá juntas, cada uma delas tem seus próprios lugares de luzes e prazeres sem nenhum aperto entre elas.

Três vezes ao dia é anunciado naquele hei’hal que Moshe Rabeinu veio visitar sua mãe espiritual, Batya. Nessa hora ela sai ao encontro dele. Vendo a grandeza de Moshe no mundo superior, ela diz: que maravilha que eu tive o mérito de cuidar de uma luz tão grande! E esse prazer para ela é o maior de todos.

Todos se encontram lá em cima com a aparência que tinham aqui nesse mundo. Mas sendo que velhice e problemas de saúde são defeitos do mundo de baixo mas não do mundo de cima, lá em cima voltamos às configurações originais de fábrica. Ou seja, aparência real de quando tínhamos vinte anos de idade, mas no tamanho e peso ideais!

E mesmo recebendo lá um “corpo de luz”, ou seja, um corpo espiritual, mantemos nossa fisionomia, porque ela também é original de fábrica.

Todas essas mulheres que se encontram junto com Batya são mulheres que não precisaram passar pelo gehinom, sendo que elas já tinham passado por sofrimentos aqui neste mundo material e suas Almas já estavam puras, reluzentes e refinadas.

Em outro palácio se encontra Sera’h, a filha de Asher, e dezenas de milhares de mulheres juntas com ela.

Três vezes por dia é anunciado lá que Yossef veio visitá-la. Ela vai ao seu encontro com muita alegria e diz: que maravilha que fui eu que trouxe para o meu avô (Yaakov) a notícia de que você estava vivo e era o governador de todo o Egito.

Depois ela volta para as outras mulheres e juntas cantam melodias lindas, cânticos de agradecimento para Hashem de beleza surreal. A alegria lá é muito grande, e cada uma delas tem seus próprios espaços.

Depois elas estudam os segredos profundos que estão por trás dos mandamentos Divinos e o prazer que elas sentem nesses estudos é sublime.

Em outro palácio se encontra Yo’heved, a mãe de Moshe, o maior de todos os profetas, e dezenas de milhares de mulheres estão lá juntas com ela. Três vezes por dia ela agradece o criador do mundo junto com todas as mulheres que estão lá com ela.

Todo dia elas cantam o cântico do mar vermelho e todos os Tzadikim do Gan Eden se concentram na profunda doçura dos seus cânticos. Muitos anjos sagrados se unem aos seus cânticos e cantam para Hashem juntos com ela.

Em outro palácio se encontra Dvora a profetiza. Ela e todas as mulheres que se encontram lá com ela cantam o cântico que ela cantou nesse mundo.

O Shelia’h continua contando para Rabi Shimon que quem não ouviu os cânticos que as mulheres cantam para Hashem no Gan Eden e não viu a extrema alegria delas dentro e mais dentro daqueles palácios não sabe o que é alegria.

Bem dentro daqueles inacabáveis palácios, se encontram quatro palacios inacessíveis que são os palácios das nossas matriarcas. Mas não foi dada a permissão para o Shelia’h revelar a grandeza desses lugares, e não há alguém que teve o mérito de ver esses lugares de tão lindos que são.

 

Relações íntimas no Gan Eden

 

Toda noite, à meia noite, cada uma dessas mulheres que estão no Gan Eden se unem aos seus maridos, sendo que eles são dois aspectos de uma mesma Alma.

E isso acontece à meia noite, porque o horário mais apropriado espiritualmente para se ter uma relação, tanto no mundo de cima quanto no mundo de baixo, é meia noite.

A relação íntima naquele mundo é, na linguagem do Zohar, um “grude” de Alma com Alma e um “grude” de corpo de luz (corpo espiritual) com corpo de luz.

Uma relação entre marido e mulher neste mundo é uma relação de corpo com corpo. Diz o Zohar, cada coisa é feita da maneira como deve ser feita, cada mulher se une ao seu marido no nível em que os dois se encontram.

Se for nesse mundo material a união é de corpo material com corpo material, e no Gan Eden a união é de corpo de luz (corpo espiritual) com corpo de luz, de Alma com Alma.

O Shelia’h da Yeshivá do Gan Eden agradece ao Rabi Shimon bar Yohai por ter feito essas perguntas e dessa maneira dado a ele a oportunidade de visitar todos os palácios do Gan Eden para poder responder.

Depois ele continuou explicando sobre as relações íntimas entre as mulheres que se encontram lá no Gan Eden e seus maridos que também estão lá. O Shelia’h conta para Rabi Shimon que as relações íntimas no Gan Eden dão mais frutos do que as relações íntimas aqui nesse mundo.

Ele contou que quando as mulheres no Gan Eden se “colam nos seus maridos” que estão junto com elas no Gan Eden (se colar nos seus maridos quer dizer ter uma relação íntima), elas engravidam e dão à luz ao mesmo tempo.

E quem são os filhos que nascem dessa relação tão sublime que acontece toda meia noite?

Quando essas Almas puras das mulheres que estão no Gan Éden tem uma relação com seus maridos, elas engravidam e dão a luz às Almas dos Guerim, que são as Almas das pessoas que vão se converter ao judaísmo.

E todas essas Almas que nascem no Gan Eden sobem para um palácio no Paraíso. Elas são os “frutos” dos Tzadikim, e essas são as Almas dos Guerim.

Por isso um Guer, que é alguém que se converte ao judaísmo, é chamado de “Guer Tzedek”. Porque ele é fruto da união entre a Alma de um Tzadik e a Alma de uma Tzadeket que se encontram no Gan Eden, sendo que para chegar ao Gan Eden cada um de nós tem que passar por um refinamento e se tornar um Tzadik ou uma Tzadeket por meio desse refinamento.

Às vezes conseguimos fazer esse refinamento de maneira positiva, estudando Torá e cumprindo os mandamentos Divinos com muita alegria. Às vezes esse refinamento acontece por meio dos sofrimentos que passamos.

E essa é a explicação do versículo que diz ” o fruto do Tzadik é a árvore da vida.

E esse foi o sinal que Moshe Rabeinu nos revelou quando pediu para os espiões verificarem se existe lá uma árvore. Se você vê pessoas se aproximando do judaísmo esse é o sinal de que o mundo de baixo está sincronizado com o mundo de cima, com a árvore da vida, e esse é o sinal de que a Gueulá, nossa redenção final, já está na porta!

🌻🌻🌻🌻

Beaalot’há

Nossa Parashá nos conta sobre Miriam, irmã de Moshe, que era uma das sete profetisas que nosso povo teve.

Nossas sete profetisas foram:

Sarah, Miriam, Dvorá, Hana, Abigail, Huldá e Esther. Cada uma dessas sete profetisas está ligada a uma Sefirá lá em cima.

Sarah

Sarah, nossa primeira matriarca, está ligada à Biná que é a fonte do aspecto feminino da Alma. Sarah é chamada de “a mãe das profetizas”.

Miriam

Miriam, irmã de Moshe, está ligada à Hessed. Por isso, no mérito dela uma grande fonte seguia o nosso povo no deserto e serviu como abastecimento de água para todo o nosso povo durante os quarenta anos que estávamos no deserto. A água é a principal característica da Sefirá chamada de Hessed.

Dvora

Dvora está ligada à Sefirá chamada de Guevurá, ela era a quarta pessoa a ocupar o cargo de juiz do nosso povo antes de termos um rei, uma função ligada diretamente à Sefirá chamada de Guevurá que representa a rigidez e a severidade. Naquela época o juiz era a autoridade máxima do nosso povo.

Ela acompanhou o general Barak na principal guerra daquela época. No mérito dela nosso povo venceu aquela guerra e uma mulher chamada de Yael que era dos descendentes de Ytró conseguiu matar Sisrá, o general inimigo, e assim a guerra terminou.

Dvorá foi a juíza do nosso povo durante quarenta anos, na nossa Terra Santa na época dos juízes há 3.250 anos atrás

Hana

Hana está ligada à Sefirá chamada de Tiféret, que é traduzido como beleza. A Tiféret é uma categoria de bondade superior à Hessed mas diferente dela, fazendo com que as duas sejam necessárias sendo que cada uma é uma bondade de um aspecto diferente.

A Hessed é representada pela expansão, e essa expansão torna a Guevura necessária para contê-la.

Sendo que a Guevura se torna necessária por causa da Hessed, podemos dizer que a Hessed dá origem à Guevurá.

Ou seja, depois de uma grande chuva vem uma grande enchente, e a Guevurá se torna necessária para separar entre as “águas de cima” e as “águas de baixo”.

Os limites causados pela Guevura trazem a necessidade da existência da Tiféret que é novamente uma expansão, mas uma expansão na medida certa.

Podemos dizer que a Guevura dá origem à Tiféret que é a verdadeira bondade, a bondade na medida certa, nem menos do que você precisa e nem mais. A Tiféret é a roupa do tamanho do seu corpo, o sapato no número certo, nem apertado que pode deformar o seu pé e nem largo a ponto de você escorregar dentro dele.

Por isso a Tiféret é mais bondade do que a bondade, porque ela é uma bondade que dela não sai coisa ruim, ela é a bondade sem “efeitos colaterais”.

Podemos dizer que a diferença básica entre a Hessed e a Tiféret é que a Hessed é uma bondade em quantidade e a Tiféret é uma bondade em qualidade.

Hana, a mãe do profeta Shmuel foi uma pessoa que sofreu muita pressão dentro da família. Passou por uma longa situação de Guevurá.

A consequência disso foi o surgimento da Tiféret que vem automaticamente depois da Guevurá e é uma bondade que dela não sai nada de ruim, uma bondade constante.

No mérito desses sofrimentos ela se tornou a mãe do profeta Shmuel, e com a alegria do nascimento dele ela chegou ao mesmo nível de profecia do rei David que seria ungido como rei de Israel pelo seu próprio filho, o profeta Shmuel.

Avigail

Avigail que foi a esposa de Naval que era uma pessoa muito cruel, e depois que ele faleceu ela se tornou esposa do rei David está ligada às Sefirót Netza’h e Hod

A Netza’h, traduzida como vitória e eternidade, é um tipo de bondade diferente da Hessed e da Tiféret.

A principal característica da Netza’h é fazer o bem à alguém mesmo contra a vontade dessa pessoa.

Essa foi a característica de Moshe Rabeinu que tirou nosso povo do Egito e os conduziu para a terra prometida, mesmo quando muitos do nosso povo não queriam sair de lá, ou mesmo depois de já terem saído queriam voltar para lá.

A Hod, traduzida como esplendor, conformação ou concordância, é um tipo de Guevurá diferente da Sefirá chamada de Guevurá pelo fato de a Hod ser uma Guevura introvertida que se expressa por meio de a pessoa aplicar esse tipo de Guevurá para corrigir a si própria.

Essa foi a principal característica de Aharon, irmão de Moshe, que nunca atribuía sua grandeza à si próprio, mas sempre concordava que toda sua grandeza é de Hashem (D’us) e ele é um simples funcionário que presta um serviço para Ele.

Huldá

Huldá viveu no reino da Judéia há aproximadamente 2.650 anos atrás. Dizem nossos Sábios que ela se tornou uma profetiza no mérito da Tzedaká que fazia seu marido que se chamava Shalum ben Tikva.

Shalum ben Tikva ficou famoso por sua bondade. Mesmo sendo uma pessoa importante, ele se encontrava sempre nos portões da cidade distribuindo água aos viajantes que chegavam sedentos à cidade, fazendo com que essas pessoas revivessem. Nesse mérito, sua esposa Huldá se tornou uma profetiza.

Sendo que no mérito da Tzedaká do seu marido ela se tornou uma profetiza, o vínculo dela é com a Sefirá chamada de Yessod que é a Sefirá que repassa a fartura e abundância do mundo superior para a Mal’hut que vai transformar essa fartura e abundância em bens materiais repassando tudo isso para o nosso mundo.

No dia em que Shalum ben Tikva faleceu, todas as pessoas acompanharam seu enterro para o cemitério que ficava fora da cidade. Nessa hora uma tropa inimiga se aproximou. As pessoas entraram em pânico, jogaram o corpo de Shalum ben Tikva em cima do túmulo do profeta Elishá (Eliseu) e voltaram correndo para a cidade.

Ao cair sobre o túmulo do profeta Elishá, Shalum ben Tikva ressuscitou e saiu correndo para a cidade junto com eles. Dessa forma o profeta Eliahu (Elias) cumpriu o que prometeu para Elishá, de que tudo o que fez Eliahu, Elishá iria fazer em dobro.

Eliahu tinha ressuscitado um morto e Elishá também. Agora Elishá ressuscitou o segundo morto e assim a promessa de Eliahu para com ele se cumpriu.

Shalom ben Tikva, ressuscitado e em boa forma, voltou para casa e continuou fazendo todas as bondades que fazia antes, e agora com muito mais energia. Depois de ter ressuscitado, Shalom ben Tikva e sua esposa Huldá a profetiza tiveram um filho chamado Hanamel ben Shalum, primo do profeta Yermiahu (Jeremias)

A Guemará nos conta que Huldá a profetiza e sua família eram descendentes de Rahav, a prostituta de Yeri’hó (Jericó) que se converteu ao judaísmo e se casou com Josué, que foi o sucessor de Moshe Rabeinu.

Entre os descendentes de Rahav estão oito profetas, todos Cohanin (linhagem sacerdotal). Os oito profetas são Neria, Baru’h, Sraya, Ma’hseya, Yermiahu (Jeremias) Helkya, Hanamel e Shalum.

Ester

Ester, a sétima profetiza está ligada à Sefirá chamada de Mal’hut, tanto pelo fato de ela ter sido a última profetisa quanto pelo fato de que na sua época a profecia terminou.

Nossa Parashá nos conta que Tzipora, a esposa de Moshe, ficou com dó das esposas dos novos profetas, sendo que ela achava que agora que seus maridos chegaram ao nível de profecia, não teriam mais contato físico com elas.

Tzipora achava que todos os profetas chegariam rapidamente ao nível de Moshe, e devido a intensidade da revelação Divina que poderia acontecer para eles a qualquer momento, esses novos profetas estariam sempre de prontidão e não teriam a possibilidade de se relacionarem com suas esposas.

O erro de avaliação de Tzipora foi o de ela achar que qualquer pessoa poderia chegar facilmente ao nível de “Tzadik HaDor” que é o maior Tzadik da geração como era seu marido.

Tzipora não sabia que pelo fato de seu marido estar nesse nível tão elevado que é um nível acessível a uma única pessoa em cada geração, ninguém mais teria a possibilidade de chegar lá enquanto ele estivesse vivo.

Ou seja, todo o tempo que Moshe estivesse vivo, a única pessoa que teria a preocupação de seu marido não se relacionar com ela seria a própria Tzipora, e não as esposas dos novos profetas. Tzipora não fez nada de errado em avaliar que qualquer pessoa pudesse chegar rapidamente ao nível de Moshe, seu marido.

Aaron e Miriam também eram respectivamente profeta e profetiza e mesmo assim tinham tempo para viver com seus cônjuges.

Moshe era o irmão mais novo deles e eles contestaram o comportamento de Moshe achando que todos os profetas são iguais e Moshe não é exceção.

Quase que eles tinham razão!

Mas…nessa hora Hashem se revela para os três, Moshe Aharon e Miriam, e mostra para eles que existem níveis diferentes de revelação profética.

Essa passagem aparece em uma linguagem exclusiva que é explicada pelo Zohar e pela Guemará :

A profecia não é somente uma informação Divina mas para ela acontecer ela tem que se incorporar no mundo causando uma transformação nele.

Para a profecia se incorporar no mundo ela tem que primeiramente ser incorporada pelo profeta e por meio dele ela se reveste no mundo material causando a mudança da natureza naquele assunto específico que foi profetizado.

A revelação e incorporação da profecia para Moshe Rabeinu era direta, como alguém que olha por uma janela de vidro transparente e vê claramente o que há do outro lado, uma profecia clara e objetiva, na linguagem dos nossos Sábios “Aspaklaria Meirá” (vidro transparente).

A revelação da profecia para todos os outros profetas é oculta e indireta, um nível mais baixo, e também levando em consideração a capacidade do profeta de incorporá-la .

Nesse caso ela acontece por meio de visões e sonhos, por meio de exemplos e enigmas, como alguém que olha para um espelho que reflete a imagem e não está vendo ela diretamente mas sim um reflexo dela que tem que ser decifrado, na linguagem dos nossos Sábios “Aspaklaria Sheeina Meirá” (um vidro que não é transparente)(Algumas palavras no aramaico da Guemará tem origem no latim por causa da colonização romana em Israel, provavelmente a palavra aspaklaria vem de “specularia” que em latim é o vidro da janela).

Critérios básicos para que uma profecia aconteça

A Revelação Divina só acontece em um lugar adequado, em um ambiente adequado e sobre uma pessoa adequada para recebê-la, e também tem que ser de acordo com o nível que o profeta pode incorporar senão ele não sobrevive à própria profecia.

O profeta Yoná (Jonas) tentou fugir para o “lugar inadequado”, ou seja, para fora da Terra Santa, para que a profecia em relação à Nínive não descesse ao mundo por meio dele.

Nahar Kvar, o rio que “já foi”

O profeta Yehezkel recebeu sua profecia na Babilônia, lugar inadequado, como ele próprio diz :- “e eu estou dentro da Golá (exílio) sobre o rio Kvar.

Explica Rashi que dentro da “Golá” quer dizer fora da terra de Israel.

Diz o Zohar que se não fosse o próprio acontecimento comprovando que isso aconteceu não saberíamos que isso poderia acontecer.

A Guemará no tratado de Moed Katan nos conta que a profecia não paira sobre o profeta fora da terra de Israel e explica que quando o profeta Yehezkel diz que estava no rio “kvar” na Babilônia ele está indicando assim que a profecia dele já tinha começado antes.

A palavra kvar quer dizer que já foi ou já estava, nos indicando que essa profecia já começou a acontecer antes, na terra de Israel (essa é a segunda explicação de Rashi lá).

Rashi explica essa passagem da Guemará também de outra forma, que a palavra kvar (já foi) quer dizer que a profecia do profeta Yehezkel mesmo sendo desde o começo fora da terra de Israel, “já foi” mas não será mais dessa forma

Diz o Zohar em Lech Lechá que aquela profecia aconteceu na Babilônia naquela ocasião porque o povo de Israel precisava dela naquela hora por causa do sofrimento que eles estavam passando

Dessa linguagem entendemos que o Zohar não opina como Rashi mas sim que a profecia pode acontecer às vezes, quando necessário, fora da terra de Israel, principalmente por causa dos sofrimentos do nosso povo.

E até Rashi que diz que o profeta Yehezkel não teve outra profecia porque estava fora da terra Santa, não determina que isso está impedido de às vezes acontecer

Da linguagem do Zohar em Ytró vemos que ele opina que a profecia pode acontecer fora da terra de Israel também de maneira fixa para comunicar ao povo as palavras Divinas

O Rambam nos trás a lei na prática, e aparentemente ele opina como o Zohar em Ytró, sendo que o Rambam abrange todos os detalhes sobre o assunto das profecias mas omite o fato de que estar na terra de Israel seja uma condição (Rambam Hilchot Yessodei Hatorá)

Avraham Avinu, nosso primeiro patriarca era a pessoa adequada no lugar adequado, mas Lot estava morando ao lado dele e se comportando como em Sodoma, fazendo com que o ambiente ficasse inadequado .Hashem se revelou para Avraham naquele mesmo lugar somente depois que Lot saiu de lá e foi morar em Sodoma, e o ambiente de Avraham voltou a ser adequado.

Mesmo assim a profecia era somente no nível que ele tinha a capacidade de incorporar.Yaakov Avinu, nosso terceiro patriarca teve uma revelação profética quando fugiu de Essav.

Essa revelação foi por meio de um sonho que é o nível mais baixo do recebimento de uma profecia.

Diz o Zohar que o motivo disso foi o fato de Yaakov ainda não estar casado, e mesmo estando em Beit E-l, lugar adequado, ainda não era a pessoa totalmente adequada por estar solteiro.

Depois que ele se casou em Haran, teve uma revelação profética novamente por meio de sonho, aí ele já era a pessoa adequada mas o lugar, Haran na Síria, fora da terra de Israel, não era adequado e por isso o nível da profecia foi o mais baixo.

Quando ele voltou casado, para a “Terra Santa”, a revelação profética já aconteceu para ele estando acordado e por meio de uma visão.

Mas ela ainda era no nível dos patriarcas, não tinha chegado ao nível de Moshe, e mesmo assim diz o Zohar que esse nível só foi alcançado porque seu pai Itzhak já havia falecido, mais um critério na profecia

Enquanto um profeta está no mais alto nível possível da sua época outro profeta não tem como acessar à esse nível.

Diz o Zohar que Moshe teve o maior de todos os níveis de profecia, ele incorporava a revelação profética para trazê-la ao mundo diretamente, em pé e com toda a sua força e energia, via a revelação claramente.

Diferente dos outros profetas que na hora de incorporar a profecia caíam sobre suas faces, enfraqueciam e não tinham a capacidade de incorporar a profecia claramente.

E qual era o motivo dessa fraqueza? Diz o Zohar que era pelo fato de o “anjo de Essav” ter ferido a perna de Yaakov e Yaakov ter saído mancando desse acontecimento.

Espiritualmente o anjo ”sugou” a força das pernas de Yaakov causando com que depois disso nenhum profeta conseguisse incorporar, trazer para esse mundo a profecia do que Hashem vai fazer para os “Bnei Essav”, e se a profecia não descesse ela não aconteceria(de acordo com Don Itzhak Abarbanel os Bnei Essav são os povos da Europa e suas ramificações coloniais)

Somente o profeta Ovadiahu (Abadias), um profeta que originalmente se converteu ao judaísmo e era proveniente de Edom que eram os descendentes diretos de Essav conseguiu incorporar a profecia do final dos Bnei Essav

Porque sobre ele o assunto espiritual do anjo de Essav não recaiu pelo fato de ele ser um “guer” dos Bnei Essav. Ele pôde incorporar claramente a profecia do final de Essav e não enfraqueceu, e nenhum outro profeta pôde incorporar isso.

Moshe é a excessão de todas essas regras por estar em um nível tão alto que poderia incorporar claramente qualquer revelação sem enfraquecer.

Diz o Zohar que Moshe recebia a profecia em um nível de Sefirat HaTiferet de Atzilut , nível espiritual que nenhum profeta teve acesso

Diz o Ari Zal que o Mashiach vai ser a reencarnação de Moshe Rabeinu e vai revelar para todos nós as maravilhas ocultas da Torá.

Tzaraat, o castigo para quem faz um erro de suspeita 

A Parashá nos conta que Miriam, por ter falado de Moshe ficou “metzoraat” como neve por uma semana.


A tzaraat não é um tipo de lepra, não é uma doença mas sim uma manifestação espiritual

Don Itzhak Abarbanel nos conta que se a tzaraat fosse doença a Torá pediria para encaminhar o portador dela para o médico sendo que a Torá deu permissão, ou seja, deu uma força espiritual para o médico curar, e no caso da tzaraat a pessoa não é levada para o médico em nenhuma etapa mas é feito um diagnóstico pelo Cohen (o sacerdote) e no final um ritual religioso.

A fonte desse erro de tradução que entrou na nossa cultura são os padres portugueses que traduziram a Torá na idade média, e vendo que está escrito “metzoraat como neve” traduziram erroneamente a tzaraat como lepra.

Don Itzhak Abarbanel também nos conta que se a tzaraat fosse doença ela seria encontrada em seres humanos, e o fato da mesma manifestação aparecer igualmente nas roupas, nas paredes e nas pessoas é mais uma prova de que ela é um assunto espiritual e não um tipo de lepra.

Em algumas traduções da Torá esse erro já está corrigido e a maior dificuldade em corrigí-lo é assumir que isso é um erro que erramos sessenta anos em seguida, mas “antes tarde do que mais tarde”!

Aprendemos daqui que se até Miriam a profetiza fez um erro de avaliação em relação à alguém tão próximo à ela como o próprio irmão, quanto mais nós que estamos longe de estar no nível dela.

Então o certo é sempre nos apoiar no ”benefício da dúvida” e julgar o nosso próximo de maneira positiva, e mesmo quando não temos a mínima dúvida temos que saber que talvez o fato de não termos dúvida é por nossa falta de informação, como foi no caso de Miriam.

Então, com o benefício da dúvida ou até mesmo quando não há dúvida nenhuma temos que julgar o nosso próximo somente de maneira positiva e assim também seremos julgados lá em cima

🌻🌻🌻🌻

Nassó

Quando a Torá nos ensina uma regra , se há alguma exceção ela tem que estar na própria Torá.

A Torá nos ensina a proibição de apagar o nome de D’us, e aqui na nossa Parashá ela traz a exceção.

Não só uma permissão para apagar o nome de D’us mas uma obrigação de apagá-lo em um certo caso que a Torá especifica.

E o que seria tão importante para a Torá justificar uma coisa dessas?O “Shalom Bait”! (harmonia familiar)

É permitido apagar o nome de D’us para salvar um casal do divórcio!

Daqui vemos a grandeza do Shalom Bait na Torá.

Poderíamos imaginar que uma permissão para apagar o nome de D’us, fazer uma coisa tão grave, seria possível somente em casos raros e específicos. Mas não!

A Torá nivela por baixo. Ou seja, a Torá está permitindo isso para salvar o Shalom Bait de uma mulher que estava sendo assediada por alguém e o marido disse para ela não se trancar com o suspeito.

Imagine uma situação assim: Um belo dia (ou uma bela noite) o marido chega de viagem, bate na porta, e quem destranca a porta por dentro?………”o suspeito”!

E a mulher aparece para justificar que esse mês ele não tinha onde dormir……então veio dormir em casa!

O marido com razão suspeita que algo tenha acontecido e quer divórcio!

Ele leva ela para o Beit Hadin (tribunal rabínico), ela diz que não traiu e o Beit Hadin não tem como verificar

Consequentemente o Beit Hadin não pode tomar uma decisão, sendo que mandamentos da Torá que envolvem em certos casos até uma pena de morte não são julgados por deduções e é necessário ter duas testemunhas oculares que sejam judeus religiosos e viram pessoalmente o próprio ato.

Na linguagem da Guemará, “o pincel dentro do tinteiro”, uma coisa dentro da outra,  e isso é quase impossível de acontecer na frente desse tipo de testemunhas

Não tendo o que fazer, o Beit Hadin encaminha os dois para o Beit  Hamikdash em Yerushaláim. No Beit Hamikdash os Cohanim (sacerdotes daquele turno) avisam que podem escrever a “Meguilat Sotá” copiando a “Parashat Sotá” da nossa Parashá com os nomes de D’us contidos nela, dissolver essa Parashá com os nomes de D’us dentro de um copo de água e dar para a mulher beber.

Se nada acontecer para ela, o marido pode ficar tranquilo porque foi só uma simples desobediência ao pedido dele mas nada aconteceu na prática.

Mas o Cohen avisa a mulher que caso ela tenha traído, se beber isso ela falece, e dá as últimas chances para ela não beber aquela água. No lugar disso ela pode receber o divórcio sem o valor da Ketubá e não assumir esse risco.

Se ela sabe que não traiu, ela pode beber essa água tranquila e o fato de ela não falecer vai ser a prova para o marido de que nada aconteceu, fora o susto.

E não só isso, se ela não tinha filhos, agora ela recebe uma indenização Divina pela vergonha que passou e recebe a bênção Divina para ter muitos filhos.

Aqui vemos a Infinita Bondade de D’us:Não só que Hashem pede para apagar o nome dele para fazer o Shalom Bait mas ainda indeniza a mulher milagrosamente​ pela vergonha que ela passou!

É proibido proibir…

Por causa disso, depois que o Beit Hamikdash foi destruído é proibido proibir a mulher de se trancar com uma pessoa específicamas deve-se falar para ela que os nossos Sábios instituíram o “Issur Yhud” que é a proibição genérica de uma mulher não se trancar sozinha com um homem que não seja seu marido, seu pai, seu avô, seu bisavô, seu filho, seu neto ou seu bisneto

Fique longe da mentira!

Quando você for convidado para um casamento, mesmo se a noiva for feia e antipática você deve dizer para o noivo que ele teve sorte de encontrar uma noiva tão bonita e simpática!

E essa é a Halahá e de acordo com Beit Hilel!

Porque na Torá, na nossa Parashá, não está escrito que é proibido mentir. Está escrito “fique longe da mentira”, deixando uma dica que em certos casos é permitido mentir

Explica o Baal Shem Tov que a mentira é como um veneno que quando usado na dose correta se torna um remédio que seria impossível fazer com outra coisa a não ser com o veneno.

Aharon Hacohen era esse especialista que conseguia usar a mentira na dose certa para fazer as pazes entre marido e mulher e entre as pessoas.

Mas a mentira na overdose volta a ser um veneno e por isso, se não está claro que sabemos usar ela na composição certa, temos que ficar longe dela.

Quase como continuação do assunto da mulher que se “desviou” aparece a Parashat Nazir que nos ensina que, quando houver necessidade, podemos fazer um juramento de não beber vinho e não cortar o cabelo por um tempo determinado.

Esse tipo de juramento chamado de Nezirut não pode ser feito depois da destruição do Beit Hamikdash porque se for feito hoje não temos como desfazê-lo.

Dizem nossos sábios que o motivo da proximidade entre essas duas Parashiot  é para sabermos quando chegou a hora de fazer esse juramento.

Quando vemos a Sotá (a mulher que se desviou) passar pelo que está passando, devemos aprender com isso a nos proteger de coisas que podem causar o nosso próprio desvio, como é o caso da embriaguez e da vaidade obsessiva.

Daqui aprendemos como nos relacionar ao que acontece à nossa volta. Não devemos pensar na pessoa que fez a coisa errada e acharmos que somos melhores do que ela por ainda não termos feito a coisa errada também

Mas quando vemos alguém fazendo uma coisa errada devemos pensar que nós também não estamos imunes desse tipo de comportamento e investir no nosso próprio refinamento, pensar em como nos vacinar para não chegarmos a uma situação semelhante.

Depois da Parashat Nazir,  como se fosse uma continuação dela, a Parashá nos trás as Bênçãos dos Cohanim, mostrando que esses três assuntos estão interligados.

Você se comporta bem com a esposa mesmo ela não dando motivo para isso, e no caso da mulher, você se comporta bem com o seu marido mesmo ele não dando motivo para isso, evitam beber para esquecer as mágoas mas esquecem as mágoas por motivo religioso de ser proibido guardar rancor, principalmente entre cônjuges, e no mérito desse amor gratuito e união incondicional Hashem te dá todas as Bênçãos, te dá muito dinheiro e te protege dos ladrões, te dá todas as Bênçãos e te protege para que você sempre possa ter proveito delas com muita saúde e alegria!

Emor

Na nossa Parashá Hashem diz para Moshe pedir aos Cohanim (os sacerdotes) filhos de Aharon, não se impurificarem participando de um enterro de alguém, a não ser que essa pessoa seja sua esposa, seu pai, sua mãe, seu irmão, sua irmã, seu filho ou sua filha.

Ou em uma situação extrema, alguém que não tenha absolutamente ninguém para enterrá-lo, que nesse caso é denominado “Met Mitzvá” e o Cohen é obrigado à enterrá-lo.

O motivo para esses limites em relação ao Cohen, diz a Torá, é que o Cohen não pode se impurificar a não ser por um motivo de extrema necessidade sendo que ele é quem faz os Sacrifícios no Beit Hamikdash.

E a pergunta é: Porque o extremo da impureza paira especificamente sobre um morto? E se é assim, por que a Torá não libera totalmente o Cohen de enterrar seus parentes próximos?

Morte e impureza 

Rabi Yehudah Halevi nos ensinou que a impureza está sempre ligada à morte, e por isso o caso mais grave de impureza é um judeu ou judia que faleceram.

Abaixo disso está a mulher que dá à luz uma menina. Antes de dar a luz, ela era um conjunto de dois corpos e duas Almas, no parto ela volta a ser um corpo e uma Alma, ou seja, menos vida.

E sendo que essa vida que saiu dela vai dar origem à outras vidas, ela fica impura 66 dias por causa da vida que saiu do seu próprio corpo, mesmo que a menina que saiu dela, não só que tem vida própria, mas também futuramente vai dar a luz à mais vidas.

Abaixo disso está a mulher que dá à luz a um menino. Antes de dar à luz ela era um conjunto de dois corpos e duas Almas, no parto ela volta a ser um corpo e uma Alma. Ou seja, menos vida.

Abaixo disso está a mulher que perdeu o óvulo e por isso ficou Nidá. O óvulo era vida, e ele saiu dela, agora ela é menos vida.

Abaixo disso está o marido que teve relação com a mulher. O que saiu dele entrou nela, mas quem ficou impuro foi ele e não ela, porque dele saiu vida, e nela entrou.

Essa regra se aplica também ao caso da “nega tzaraat”, a manifestação espiritual que se revelava na pele da pessoa causando a morte das células, e onde há morte há impureza, e por isso a pessoa ficava impura por causa da “nega tzaraat”

Quando acordamos de manhã estamos impuros (até jogarmos água nas nossas mãos por meio de um recipiente seis vezes intercaladamente) porque nossa Alma sobe para os céus nos colocando em uma situação de 1/60 da morte. Ou seja, durante o sono estamos menos vivos.

Quando cortamos as unhas ou os cabelos, ou quando fazemos uma doação de sangue, também devemos fazer a “netilat yadayim”, (jogarmos água nas nossas mãos por meio de um recipiente seis vezes intercaladamente) para tirar a impureza que pairou sobre nós por causa da perda de uma pequena parte de vida, uma pequena parte do nosso sangue, dos nossos cabelos ou das nossas unhas.

Mas porque a impureza paira sobre nosso corpo sempre que há nele um pouquinho de redução de vida, ou, D’us nos livre, a própria morte que traz com ela a maior de todas as impurezas?

A explicação do Zohar

Diz o Zohar que a pessoa não morre antes de ver a “Shehiná” (Presença Divina) e por causa do intenso desejo da nossa Alma em se unir à Shehiná, nossa Alma sai do corpo ao seu encontro.

Depois que a Alma sai do corpo e, consequentemente, aquele corpo se torna um corpo morto, é proibido deixá-lo sem que seja enterrado.

O Zohar nos traz vários motivos para isso.

Um motivo é porque se deixarmos passar 24 horas entre a morte e o enterro, causamos uma fraqueza nas Sefirot do mundo superior, sendo que a “imagem e semelhança” Divina descritas pela Torá em relação à criação do homem se refere às Sefirot lá de cima e por isso cada um de nós está sincronizado com essas Sefirot

E da mesma maneira que existe a infiltração do lado espiritual negativo no corpo do falecido aqui em baixo, se ele não é enterrado em 24 horas esse lado espiritual negativo acessa ao mundo superior e suga vitalidade das Sefirot lá de cima

Outro motivo que não podemos atrasar o enterro é para não atrasar a ajuda Divina decretada para aquela pessoa.


Porque talvez Hashem tenha decretado para o bem daquela pessoa que ela vai se reencarnar naquele mesmo dia que faleceu, explicitamente para o bem dela

E enquanto o corpo não é enterrado a Alma não pode se apresentar na frente de Hashem, e consequentemente não pode entrar em uma próxima reencarnação.


Isso pelo motivo de que não é dado para a Alma um segundo corpo enquanto o primeiro não é enterrado.

O Zohar compara esse caso à uma pessoa cuja esposa faleceu. Não é correto ele se casar com outra mulher enquanto a esposa falecida não é enterrada, assim também não é correto ele receber um novo corpo enquanto o corpo anterior não é enterrado.

Outro motivo para que a pessoa seja enterrada no mesmo dia é porque quando a Alma sai do corpo e precisa ir para o mundo superior, para o Gan Éden (o Paraíso) ela não pode entrar lá enquanto não é dado a ela um novo corpo.


Mas sendo que o Gan Éden fica no mundo superior, esse novo corpo é infinitamente melhor do que o atual e é denominado pelo Zohar como um “corpo de luz”.

Um corpo espiritual para usufruir do Gan Éden HaTahton (Baixo Paraíso) onde uma hora lá equivale à setenta anos dos maiores prazeres aqui nesse mundo, ou do Gan Éden HaElion (Alto Paraíso) onde uma hora lá é comparada à setenta anos no Gan Éden HaTahton.

Mas só depois que a Alma recebe esse corpo espiritual ela pode entrar no mundo superior, e isso só acontece depois que o corpo material que ela usou aqui embaixo é enterrado. Somente depois disso ela recebe o corpo espiritual e pode entrar no mundo superior

Diz o Zohar que aprendemos isso de Eliahu Hanavi (o profeta Elias) que tem dois corpos.


Um corpo, o corpo material, ele usa para aparecer para as pessoas aqui nesse mundo, mas com esse corpo ele não consegue subir para o mundo superior. Outro corpo ele usa para aparecer lá em cima entre os Anjos do céu

Mais um motivo que nos traz o Zohar é o de que todo o tempo em que o corpo ainda não foi enterrado a Alma sofre por causa do espírito impuro que aparece para habitar nele (causando com que o corpo morto fique impuro)

E sendo que o espírito impuro aparece por causa da morte, a pessoa não deve deixar aquele corpo por uma noite sem enterrá-lo, porque o espírito impuro se encontra com mais intensidade durante a noite e vaga por toda a terra procurando um corpo sem Alma para impurificá-lo, e de noite ele impurifica com muito mais intensidade.

O Zohar nos conta que no momento do falecimento é dada à pessoa a permissão de ver o que ele não conseguiria ver enquanto estava vivo.

Ele vê que estão vindo ao seu encontro seus parentes e amigos do mundo superior e ele reconhece cada um deles, mesmo sendo eles seus ancestrais que nunca viu em vida.

E todos se revelam para ele com a aparência que tinham neste mundo. Se a pessoa que falece tem o mérito de estar à caminho do Gan Éden (paraíso celestial) todos os amigos e parentes que estão no Gan Éden chegam alegres ao seu encontro e dão boas vindas à ela.

Mas se ela não tem o mérito de ir para o Gan Éden, ou seja, se está a caminho do gehinom, não aparecem para ela a não ser aquelas pessoas ruins que estão sendo retificadas no gehinom.


E todos se revelam para ela tristes. Começam com um “ai” por causa do castigo que vai ser acrescentando à eles por causa dessa pessoa, e terminam com um “ai” por causa do castigo que essa pessoa vai receber

O “Guehinom”

O Guehinom é o “mundo de baixo”, dimensão espiritual negativa criada para a retificação da Alma mas com limite de estadia limitado para o máximo de doze meses.

O Guehinom é exatamente o contrário proporcional do Baixo Paraíso. Da mesma maneira que uma hora no Baixo Paraíso equivale à setenta anos dos maiores prazeres aqui nesse mundo, uma hora no Guehinom equivale à setenta anos dos maiores sofrimentos nesse mundo.

O exemplo do relógio de Sol

Diz o Baal HaTanya que da mesma maneira que o Sol percorre uma distância de milhares de quilômetros no céu, e relativo à isso sua sombra percorre alguns centímetros aqui embaixo, essa mesma proporção é aplicada aos nossos sofrimentos.


Um pouquinho de sofrimentos neste mundo nos liberam de milhares de quilômetros de sofrimentos no gehinom, e por isso devemos sempre agradecer à Hashem por qualquer sofrimento pelo qual passamos.

Continuando a descrição do Zohar em relação à saída da Alma e os parentes e amigos do Gan Éden que vem receber ela neste momento.

No momento da saída da Alma, todos os parentes e amigos que estão no Gan Éden vêm recebê-la e fazem para ela um passeio até lá.


Mostram para ela o lugar que ela vai receber no Gan Éden e ela sobe para conhecer e usufruir um pouquinho dos intensos prazeres daquele mundo. Um verdadeiro turismo pelo mundo superior !

Depois ela desce para participar da “Shiva” que é a semana de luto pela sua morte. Todos esses primeiros sete dias a partir do enterro a Alma vai da sua casa para o seu túmulo e do seu túmulo para a sua casa.


Na sua casa ela vê que todos estão enlutados pela sua morte e ela também fica enlutada pela própria morte.

Depois de sete dias desde o enterro, o corpo continua na sua decomposição, e agora a Alma vai se mudar oficialmente para o Gan Éden.

Para sair oficialmente desse mundo ela passa primeiro pela Mearat HaMahpelá que é o túmulo de Adão e Eva e dos nossos Patriarcas e Matriarcas.

Lá ela vê o que tem permissão para ver, e entra no lugar que tem permissão para entrar, até chegar ao Gan Éden HaTahton. Porque a Mearat HaMahpelá, diz o Zohar, é o caminho para o Gan Éden HaTahton.

No caminho do Gan Éden ela vê os “keruvim” com o brilho das suas espadas circundantes. Os “Keruvim” são os anjos de destruição que Hashem (D’us) colocou para guardar o caminho da Árvore da Vida, a entrada do Gan Éden HaTahton. Se essa Alma tem a permissão para entrar lá, eles abrem o portão para ela e ela entra.

Os quatro Anjos principais, Mihae-l, Gavrie-l, Urie-l e Refae-l são convidados para “vesti-la”. Eles aparecem segurando uma “semelhança de corpo” nas suas mãos.

Um corpo espiritual que foi feito por ela própria por meio dos Mandamentos Divinos que ela cumpriu nesse mundo, e de acordo com o nível desse corpo ela vai usufruir dia intensos prazeres daquele mundo.

Ela se reveste nele com muita alegria e recebe o lugar dela no Gan Éden HaTahton. Ela fica lá somente durante o período que ainda não é permitido para ela subir ao Gan Éden HaElion, porque às vezes por causa do nosso comportamento nesse mundo não é liberada a nossa entrada diretamente para o Gan Éden HaElion, para o Alto Paraíso.

Quando termina nosso tempo de espera nesse lugar maravilhoso que é o Gan Éden HaTahton chega a hora de subirmos ao Gan Éden HaElion.


Nesse momento ela ouve que estão anunciando lá de cima que chegou a hora de ela subir ao Gan Éden HaElion. Ela é chamada pelo seu nome

Nossa Parashá nos conta sobre uma pessoa que brigou com outra, perdeu a causa no julgamento. Depois de ter sido declarado culpado, essa pessoa disse o nome explícito de D’us e o amaldiçoou (à D’us).

Antes de nos aprofundarmos nesse assunto, temos que deixar claro que se esse caso acontecesse hoje em nossos dias não seria visto como um assunto religioso, mas sim como um caso médico.

Para ser mais preciso, como um caso de abalo psicológico causado por um esgotamento nervoso, mas não como é esse caso onde a pessoa usou seu livre arbítrio e optou em sã consciência por amaldiçoador à D’us.

Dessa mesma maneira o suicida dos nossos tempos não é mais visto como alguém que se matou intencionalmente e conscientemente, mas sim como um caso de depressão profunda que não foi diagnosticado a tempo de podermos ajudá-lo a salvar a própria vida.

Mas aquela pessoa na Torá que amaldiçoou à D’us, fez isso conscientemente e intencionalmente, abrindo a porta para todos os que usufruíram da bondade Divina de tê-los tirado da escravidão mas não concordavam com a condição Divina de terem que se comportar da maneira correta, simplesmente amaldiçoarem à D’us.

E como consequência disso, à partir desse momento estarem totalmente livres dos mandamentos Divinos e se sentirem à vontade para fazer o mal sempre que desejarem, sem ter o mínimo peso na consciência. E isso poderia incluir até assassinatos, roubos e etc.

Em outras palavras, ele achou que tinha encontrado uma brecha na lei Divina que lhe permitiria isso, sendo que até aquele momento nem o próprio Moshe sabia o que fazer em um caso assim.


Em breve o amaldiçoador teria inúmeros seguidores que viam os mandamentos Divinos como uma barreira entre eles e os desejos dos seus corações.

Todos estavam conscientes de que a idolatria era uma coisa grave, mas porque não uma ideologia? Você é filho de uma mãe judia, e portanto é judeu, mas você não quer D’us na sua vida porque você quer decidir sozinho o que é considerado assassinar ou roubar e tudo o mais de acordo com a sua própria vontade, sem que D’us que cria e dirige o mundo interfira em absolutamente nada.

E quando nosso povo chegasse à terra prometida, no lugar de transformá-la em uma “Terra Santa” eles a transformariam em um estado laico, onde algumas pessoas rezariam para D’us e outras simplesmente não acreditariam que D’us existe.

E o intermediário seria esse que acredita em D’us mas se dá ao luxo de amadicoá-lo, demonstrando que acredita em D’us e até está disposto a cumprir um pouquinho dos mandamentos Divinos para garantir o seu paraíso, mas deixar com que D’us interfira em todos os aspectos da sua vida a ponto de ele sair culpado em um julgamento que é feito de acordo com a Torá, isso já é demais.

Cada um de nós tem um “Yetzer Hará” que nos induz a pensar que D’us é bom quando os Mandamentos da Torá estão à nosso favor. E o contrário, D’us nos livre, quando saímos aparentemente “perdendo” por causa desses mesmos mandamentos.


Como se livrar da categoria de pensamentos que levou o amaldiçoador à esse extremo? A solução para isso está na própria Torá. Quando esses pensamentos surgirem, jogue sobre eles um monte de pedrinhas e faça-o desaparecer. Você só tem a ganhar!.

 Maldições

Aprendemos da nossa Parashá que por pior que seja a situação nunca devemos amaldiçoar nem à nós próprios e nem aos nossos semelhantes, e isso por muitos motivos.

E um deles é que quando amaldiçoamos alguém estamos expressando nosso desejo de que aquela pessoa receba um castigo lá de cima, e nessa hora nossa ficha também é aberta lá em cima.

Cada um de nós traz méritos e pendências de reencarnações anteriores. Pode ser que a pessoa que estamos amaldiçoando tem o mérito que justifica a proteção Divina contra a nossa maldição.

Por outro lado pode ser que sobre nós recai uma pendência de alguma reencarnação anterior que ainda não foi retificada, e que agora é cobrada de nós por termos despertado isso contra o nosso semelhante.

E isso se compara ao caso de alguém que transgrediu a lei mas não foi encontrado. Quando ele comparece ao tribunal para processar o amigo ele expõe a própria identidade.

Por isso, para o nosso próprio bem nunca devemos amaldiçoar ninguém e nem à nós próprios, mas confiar em D’us que dirige o mundo e nada é oculto para Ele. E caso seja necessário dar um castigo para alguém, que isso não aconteça por meio de nós

Assim Hashem nos protege sempre de todos os que nos amaldiçoam. Da mesma maneira que não queremos que Hashem dê um castigo à alguém por causa de nós, por esse motivo Hashem nos protege de não recebermos um castigo por causa de alguém.

O lado oculto do amaldiçoador 

Diz o Zohar esse amaldiçoador era o filho do egípcio que estava tentando assassinar um judeu a chicotadas depois de tê-lo colocado para trabalhar a noite inteira e ter aproveitado essa situação para “passar a noite” com a esposa daquele judeu.

Naquela noite ela engravidou dele, e de manhã quando o marido voltou e percebeu o que tinha acontecido, ele tentou matar o marido à chicotadas.

Moshe Rabeinu apareceu naquele momento e disse um nome de Hashem que tira a alma do corpo devido ao nível da sua santidade.

Aquele egípcio, diz o Zohar, era o nível nefesh da Alma de Caim. Esse filho é uma ramificação desse nível nefesh da Alma de Caim e a continuação da sua retificação.

Caim assassinou Hevel (Abel) por dois motivos. Caim nasceu com uma irmã gêmea que seria sua esposa e Abel nasceu com duas. Caim achava que por ter nascido primeiro e consequentemente ser mais importante do que Abel ele merecia ter duas esposas, então ele assassinou o irmão para roubar a sua mulher.

Outra coisa que motivou Caim a matar o seu irmão foi o fato de Hashem (D’us) ter aceito a oferenda de Abel e não ter aceito a sua.

Os dois se reencarnaram, o nível nefesh de Caim era o egípcio que estava tentando matar o judeu a chicotadas para roubar a sua esposa. Ou seja, não só que ele não retificou o que fez de errado mas tentou fazer novamente.

Moshe era a reencarnação de Abel, e por isso, sendo que Caim não se arrependeu do que fez e tentou fazer de novo nessa nova reencarnação que era a oportunidade dele de se retificar de maneira positiva, ele teve que morrer por meio de Moshe “medida por medida”.

A ramificação desse caso foi o filho desse egípcio. Seu “tikun” o conserto da sua Alma era aceitar os decretos Divinos.

Sendo que o que motivou Caim a matar Abel foi o fato de ele não ter aceito os decretos Divinos em relação à esposa e ao critério Divino em relação às oferendas, o conserto para isso seria a aceitação do veredito do tribunal Rabínico que fez o julgamento dele de acordo com as leis da Torá.

Sendo que ele foi contra o veredito da Torá em relação à ele e fez uma maldição oficial contra D’us, o decreto Divino em relação à ele foi novamente “medida por medida” 

O nível nefesh da Alma de Caim foi retificado dessa maneira “medida por medida”, os níveis Ruah e Neshamá de Caim foram  retificados por Korah (nível Ruah) e Yitro (nível Neshamá)

Os Cohanim

Nossa Parashá nos conta sobre os direitos e deveres do Cohen (o sacerdote).

A palavra sacerdote em português é aplicada à qualquer liderança religiosa, diferente do hebraico que separa entre o rav (mestre) que pode ser tanto um rabino quanto um mestre de tecelagem, e o Cohen que tem uma função especificamente religiosa.

Nossa Parashá fala sobre o Cohen, que mesmo não sabendo Torá e não sendo um rabino ele é o sacerdote.

O Cohen pode estudar e se tornar um rabino, fora o fato de ser Cohen. Mas o rabino, se não nasceu Cohen, não tem como se tornar um Cohen por mais que saiba de cór todas as leis em relação aos direitos e deveres do Cohen.

Quem é o Cohen?

D’us pediu para ungir Aharon e seus filhos Nadav, Avihu, Elazar e Itamar com o azeite de unção sagrada, o mesmo que foi usado pelo profeta Shmuel para ungir o Rei David, e assim eles se tornaram os Cohanim

Nadav e Avihu faleceram sem ter filhos deixando para Elazar e Itamar a continuidade dos Cohanim

Quando a Torá determina uma regra, para tirar alguém dessa regra a própria Torá tem que trazer um versículo que determine isso, e aí aparece o caso por Pinhás que se tornou Cohen por determinação Divina, a única exceção de regra nesse caso

Ou seja, para ser Cohen a pessoa tem que ser um descendente direto de Elazar, Itamar ou Pinhás. Essa descendência tem que ser de pai para filho e não por meio das filhas

Ou seja, quando a filha do Cohen se casa, se o marido é Cohen o filho vai ser Cohen, mas se o marido não é Cohen o filho deixa de ser Cohen.

Deveres do Cohen:

O Cohen não pode se impurificar, e portanto ele só pode entrar no cemitério para enterrar seus pais, seus irmãos e seus filhos, mas não por outros motivos

O Cohen tem restrições à casamentos que os outros judeus não tem como veremos abaixo:

 A “zoná”

O Cohen não pode se casar com uma “zoná”. A palavra “zoná”, traduzida como prostituta por causa do caso de Yehudá e Tamar aonde ele pensa que ela é uma “zoná” e oferece para ela um pagamento.

A palavra “zoná” naquele acontecimento é literalmente uma prostituta, ou seja, o significado genérico da palavra.

Mas no caso do Cohen, a palavra zoná é aplicada à uma mulher que teve uma relação íntima com alguém com quem ela não poderia se casar no momento em que teve aquela relação, e não à uma mulher que cobrou para ter uma relação com alguém que seria permitido ela se casar com ele.

A “zoná” no caso do Cohen é uma mulher que teve uma vez na vida uma relação com o pai, o irmão, o filho, ou com alguém que não era judeu.

Neste último caso até se o não judeu se converteu ao judaísmo depois disso, ela não pode se casar com um Cohen sendo que quando ela teve a relação com ele ele ainda não era judeu e esse é o caso mais comum.

 A “ietzianit”

Uma prostituta judia que só se relacionou com judeus e nunca teve uma dessas relações citadas acima é chamada de “ietzianit” (saideira) e não de “zoná” e é permitido para o Cohen se casar com ela (e com certeza dessa maneira ela vai parar de ser uma saideira).

A “grushá”

O Cohen não pode se casar com uma ”grushá” (divorciada) mesmo que ela não chegou a ter uma relação íntima com o marido entre o casamento e o divórcio e ainda é virgem. Esse caso se refere à um divórcio Judaico chamado de “guet” e não à um divórcio civil.

A “guioret”

O Cohen não pode se casar com uma ”guioret” (convertida) mesmo sendo ela virgem.

A “Halutzá”

A filha de um Cohen com uma das mulheres que são proibidas à ele é chamada de “Halutzá” e o Cohen não pode se casar com ela também.

 O Cohen Gadol, sumo sacerdote, cargo que existiu na época do Beit Hamikdash, só poderia se casar com uma mulher virgem, e por isso hoje muitas pessoas se atrapalham e acham que qualquer Cohen tem que se casar com uma mulher virgem, o que não é verdade como vimos acima.

O fato de ser permitido para o Cohen se casar com uma viúva que tenha vivido com o marido dezenas de anos e não poder se casar com a divorciada, com a guioret e com a ”Halutzá” mesmo sendo virgens ou com a “zoná” que só teve uma relação íntima na vida, mas com alguém que não era judeu, vem nos mostrar que o motivo dessas proibições é uma determinação Divina oculta para nós e não o fato de ela ter se relacionado com alguém por mais ou por menos tempo

A honestidade Divina

O fato de o Cohen não poder se casar com uma dessas mulheres citadas acima nos revela que elas nunca seriam a “cara metade” dele, sendo que Hashem (D’us) dirige o mundo com bondade e não se comporta com tirania com as suas criaturas.


Portanto um dos jeitos de o Cohen saber que aquela mulher não é o “zivug” (o par espiritual) dele é o fato de ela ser proibida para ele.

 Direitos do Cohen hoje em dia

O Cohen hoje em dia não tem como provar que ele é um Cohen sendo que nenhum Cohen hoje em dia não tem nenhuma prova concreta de que é um descendente direto de Elazar Itamar ou Pin’hás.

O Cohen de hoje tem uma “hazaká”, um motivo forte para acreditarmos que ele é um Cohen, sendo que na comunidade judaica aonde ele se encontra ele é conhecido como Cohen. Mas essa “Hazaká” ainda não é uma prova de que ele é um Cohen de verdade.

Por isso o rabinato de Israel que dá a supervisão de Kashrut aos produtos agrícolas da cooperativa do governo, tira desses produtos agrícolas a “Trumá”, a pequena parte deles que deveria ser doada ao Cohen, e passa um trator encima desses cereais e vegetais, os destruindo.

Por isso também costumamos queimar a “hafrashat halá” , a pequena parte da massa do pão que deveria ser dada ao Cohen e não damos à ele na prática.

Por outro lado fazemos o “Pdion Haben” (resgate do primogênito) com o Cohen de hoje e damos à ele o equivalente à cinco “selaim” antigos.

Sendo que estamos conscientes de que talvez ele não seja um Cohen de verdade e mesmo assim damos à ele esse dinheiro não é considerado que ele está nos enganando.

Os Cohanim de hoje também costumam fazer a ”Bircat Cohanim” (Bênção dos sacerdotes) e receber a primeira Aliá na Torá.

Conclusão: Vamos rezar para o Mashiach chegar rápido e ele vai nos revelar quem é Cohen de verdade!

Aharei Mot

Nossa Parashá começa nos contando sobre os dois filhos de Aharon que faleceram por terem entrado com um “fogo estranho” na parte mais sagrada do Mishkan.

A Parashá termina nos ensinando que existe uma situação em que a Terra Santa “vomita” seus habitantes devido ao comportamento deles em relação a “casamentos” e a santidade daquele lugar.

Existe uma ligação entre esses dois assuntos que fazem parte de uma mesma categoria, mas em níveis diferentes.

Quando Hashem (D’us) nos deu a Torá no Monte Sinai, pediu para Moshe avisar nosso povo para não subir naquela montanha e nem tocar nela enquanto estivesse acontecendo lá a entrega da Torá

A linguagem do versículo naquele caso é de que todo aquele que tocar em qualquer parte daquela montanha, mesmo em sua parte mais extrema, vai falecer.

E também os animais deveriam ser impedidos de pastar no Monte Sinai no momento da entrega da Torá, porque eles morreriam também se estivessem naquele momento naquele local.

A Torá nos conta mais adiante que Nadav e Avihu, os dois filhos de Aharon que faleceram por terem entrado no Mishkan com o “fogo estranho”, eram pessoas muito elevadas espiritualmente como o próprio Moshe diz ao seu irmão Aharon que Nadav e Avihu estavam em um nível superior ao deles.

O “fogo estranho era o incenso feito de acordo com a Torá, mas esse trabalho deveria ter sido feito pelo pai deles, por Aharon que era o sumo sacerdote, e não pelos seus dois filhos, por uma pessoa e não por duas.

Mas o fato de o Midrash ter nos contado que eles faleceram por ter entrado no Mishkan bêbados já nos ensina que o fato de eles terem entrado no Mishkan com o incenso no lugar de Aharon não justificaria a morte deles

Sendo assim, é óbvio que o motivo do falecimento deles naquela ocasião não tinha relação com o nível espiritual deles, que era elevado o suficiente.

Pelo fato de Moshe ter avisado os Cohanin para não entrarem “bêbados” no Mishkan, surge a possibilidade de eles terem bebido muito vinho antes de terem entrado lá, e pode ser que foi isso o que causou a morte deles.

Essa hipótese trazida pelo Midrash é vista como uma lição de moral, mas não é a prova de que esse foi o motivo verdadeiro, sendo que em relação à conduta moral Nadav e Avihu estavam dentro dos padrões e não havia nenhuma base para suspeitar de alguma conduta negativa em relação à eles.

Também o fato de não ter sido possível encontrar vinho naquele lugar nos leva a conclusão de que o Midrash está usando essa hipótese como lição de moral, mas não como prova de que o motivo do falecimento dele foi esse.

Então qual foi o motivo real da morte de Nadav e Avihu?

A Torá nos conta que no momento da entrega da Torá Hashem (D’us) chamou Moshe para subir na montanha, dando à ele por meio desse chamado uma proteção especial para que ele pudesse presenciar a intensidade da revelação Divina sem que sua Alma deixasse seu corpo.

Mas qualquer pessoa ou animal que tocasse naquela montanha naquele momento, mesmo que fosse somente no extremo da montanha, a Alma sairia do corpo devido ao nível da revelação Divina que estava acontecendo lá.

Depois da entrega da Torá, a revelação Divina deixou definitivamente o Monte Sinai. Ela voltou a ser uma montanha como qualquer outra, e não haveria mais nenhum problema para os pastores com seus animais subirem até o ponto mais alto dela e eles já poderiam fazer isso sem que nada acontecesse.

Aprendemos daqui que quando a revelação Divina paira sobre um lugar, todo o tempo que ela se encontra lá, nem as pessoas e nem os animais conseguem manter as almas nos corpos a não ser que ele seja chamado para, lá como foi o caso de Moshe Rabeinu no Monte Sinai na hora em que a presença Divina pairou sobre ele.

Quando o Mishkan, nosso “Templo-móvel” foi construído no deserto, a revelação Divina pairou sobre ele se revelando na sua parte mais sagrada chamada de “Kodesh HaKodashim”.

O sinal de que a revelação Divina pairou sobre o Mishkan foi o mesmo que aconteceu no Monte Sinai, a nuvem baixou sobre ele.

A regra em relação ao Mishkan foi a mesma que no monte Sinai. Quando a nuvem pairava sobre o Mishkan mostrando claramente que a revelação Divina estava acontecendo lá, Moshe era chamado para o Mishkan e Hashem (D’us) falava com ele. Se Moshe não fosse chamado ele não iria lá por si só,

Por outro lado, Aharon e seus filhos faziam parte da estrutura do Mishkan. Ou seja, o Templo-móvel tinha os seus sacerdotes que eram Aharon e seus filhos, e por isso está escrito em relação à entrada no Kodesh HaKodashim “o estranho que entrar vai falecer. E quem está na categoria de “estranho”?

A Guemará nos conta que certa vez alguém estava passando por trás de uma Sinagoga, escutou do lado de fora uma descrição sobre as roupas do Cohen, entrou na Sinagoga e perguntou :- Quem vai vestir essas roupas? :- O Cohen Gadol, respondeu o professor.

A pessoa que não era judeu tomou uma decisão consigo próprio: – vou me converter ao judaísmo com a condição de ser o Cohen Gadol!

Chegou ao tribunal rabínico onde se encontrou com Shamai, que ouvindo esse argumento concluiu que a pessoa não tinha uma boa intenção…..

Mas aquela pessoa não desistiu e foi procurar o outro grande Rabino da época que se chamava Hilel. Hilel fez para ele um curso de Cohen Gadol.

Quando chegaram nesse assunto de “o estranho que se aproximar vai morrer” a pessoa perguntou:- Quem é considerado “estranho” em relação ao “Kodesh HaKodashim”?

Até David, o rei de Israel que também era a pessoa mais elevada espiritualmente da sua geração e também a mais rica e poderosa, nada disso adiantaria em relação ao “Kodesh HaKodashim” e se ele entrasse lá ele morreria como qualquer outro.

Aquela pessoa descobriu que não poderia ser Cohen Gadol e se tornou um bom judeu.

Nadav e Avihu não estavam na classificação de “o estranho que se aproximar vai morrer” sendo que eles eram Cohanin, eles eram os sacerdotes.

Mesmo assim, a permissão para eles entrarem lá era restrita aos trabalhos específicos que eles deveriam fazer. Incluindo detalhes como roupas específicas para eles poderem trabalhar lá.

Cada ação no nosso mundo material tem uma sincronização com o mundo espiritual, e de acordo com essa sincronização acontece uma reação.

O Cohen por meio do seu trabalho sincroniza entre o mundo de baixo e o mundo de cima, trazendo para cá fartura e abundância.

Isso acontece por meio da sincronização entre as Dez Sefirót lá em cima. A fartura e abundância lá de cima é repassada por meio da Sefirá chamada de Yessod para a Sefirá chamada de Mal’hut, a Mal’hut transforma a abundância espiritual em bens materiais.

Um exemplo para isso é uma mãe que após comer um jantar de Shabat com vinho, pão, peixe e saladas, carne com batata, sucos e sobremesa, transforma em seu corpo tudo isso em leitinho para o nenê.

Se ela desse todo esse jantar de Shabat para o nenê do jeito que foi oferecido para ela, o nenê simplesmente morreria de fome. Não por causa da qualidade desses alimentos, mas por causa da incapacidade do nenê em relação a esse nível de alimentação.

Então a mãe come toda essa comida, transforma ela em leitinho e depois dá de mamar para ele. Assim o nenê cresce saudável.

Assim a Sefirá chamada de Mal’hut transforma a fartura e abundância espiritual em bens materiais. Mas para que o repasse dessa fartura do Yessod para o Mal’hut aconteça, nós precisamos merecer.

E aí entra o trabalho do Cohen. Ele faz o trabalho Divino nos representando como se cada um de nós estivesse lá fazendo esse trabalho junto com ele. Esse trabalho é feito totalmente em sincronização com as forças ocultas espirituais.

Quando Moshe Rabeinu trouxe as dez pragas para o Egito, ele teve que fazer ação material que causasse a reação espiritual para cada uma das dez pragas separadamente.

Na primeira praga, quando Hashem (D’us) pediu para ele dar uma cajadada no Rio Nilo, Moshe respondeu que não vai poder dar essa cajadada porque esse rio salvou a sua vida quando sua mãe o colocou lá em uma cestinha.

Hashem não cancelou a ordem da cajadada para trazer a praga, mas pediu para Moshe pedir ao seu irmão Aharon para ele dar essa cajadada. Porque para trazer algo lá de cima precisamos fazer uma ação nesse mundo material para que aconteça a reação no mundo superior.

E essa ação precisa ser de acordo com os detalhes da ordem Divina que no caso da primeira praga foi a cajadada.

No caso da praga dos piolhos, Hashem pediu para Moshe jogar a terra do Egito para o alto. Moshe novamente se desculpou de não poder fazer isso sendo que aquela terra o ajudou quando ele salvou um judeu de ser assassinado por um soldado egípcio.

Novamente Hashem não cancelou essa ação, mas pediu para Moshe pedir à seu irmão Aharon para ele fazer esse ato material de jogar a terra do Egito para cima e assim começou a praga dos piolhos.

Se Aharon tivesse invertido a ordem Divina e tivesse jogado a água do Rio Nilo para cima e dado uma cajadada na terra, nada aconteceria.

E assim é o trabalho dos nossos Cohanin que são os nossos sacerdotes. Cada trabalho tem que ser feito da maneira correta, e se não for feito da maneira correta a sincronização não acontece e nada de bom desce para baixo.

Sendo que é permitido para o cohen entrar no Mishkan e ela não está na classificação de “o estranho que entrar vai falecer”, e se o trabalho dele não for feito certo ele não traz as bênçãos celestiais para nós, o fato de Nadav e Avihu terem falecido ainda precisa de uma explicação.

Por isso, dia o Zohar, o motivo que restou foi o fato de eles não terem se casado.
E por esse motivo, quando a Torá se refere a pessoa que vai fazer o korban, o sacrifício, ela usa a palavra Adam.

Quando Hashem criou o ser humano, dia o Zohar, ele fez uma pessoa que era um lado homem e o outro mulher. Essa pessoa foi chamada de Adam. Hashem fez Adam adormecer profundamente e separou entre os dois lados, e assim surgiu Hava, a Eva da Torá.

(A estória que D’us criou a mulher da costela não tem fonte judaica)

Por isso eles faleceram, diz o Zohar, eles eram somente “meio corpo”. Cada um deles era “meio corpo”, e mesmo assim eles decidiram fazer o trabalho mais sagrado de todos os trabalhos do Mishkan.

E por causa do contraste entre a fraqueza de eles serem “meio corpo”, de não serem casados, e a intensidade do Ketoret, do trabalho de trazer o incenso para o Kodesh HaKodashim que deveria ter sido feito pelo pai deles, eles faleceram.

E por isso, dia Rabi Aba no Zohar, pelo fato de eles serem “meio corpo” e terem feito o mais importante de todos os trabalhos do Mishkan, por isso eles faleceram. Mas se eles fossem casados ou se tivessem feito outro trabalho do Mishkan que não fosse esse, não teriam falecido.

Nossa Parashá começa nos contando os procedimentos tomados depois que faleceram os dois filhos de Aharon, e termina nos contando sobre as relações íntimas proibidas. Nos revelando por meio disso que de acordo com o nosso comportamento a Terra Santa pode chegar ao extremo de os seus habitantes como vomitou os povos que estavam lá antes de nós por terem tido essas relações íntimas proibidas.

Daqui aprendemos que da mesma maneira que aqueles povos foram tirados da nossa terra por meio de sete anos de guerra que fizemos com eles, nós também podemos ser tirado de lá da mesma forma, e isso é a expressão do conceito da Torá de a terra vomitar os seus habitantes.

Sendo que a Torá não está falando sobre outras terras mas somente sobre a “Terra Santa” entendemos que também no nosso nível pode acontecer um curto circuito espiritual, entre a santidade da terra e a falta de santidade do nosso comportamento.

Por isso a Torá nos avisa antecipadamente, para sabermos que cada ação no mundo material causa uma reação no mundo espiritual.

Quando essa ação aqui embaixo se compara ao comportamento dos povos que foram “vomitados” da nossa terra estamos trazendo para nós por meio desse comportamento essa mesma consequência que esse comportamento trouxe para eles.

Então vamos estudar muita Torá e fazer muitas Mitzvot para trazer imediatamente a Gueulá

Tazria Metzorá

Nossa Parashá nos conta que quando a mulher tem o grande mérito de fazer a importante Mitzvá de dar a luz a um filho, ela se torna impura para o marido por sete dias.

 

Depois disso, mesmo já estando pura para o marido depois ter mergulhado no Mikve, ela continua impura por mais 33 dias em relação ao Beit Hamikdash.

 

Ou seja, por mais 33 dias fora os sete anteriores ela não pode entrar no lugar sagrado.

 

Como pode ser que depois de ter feito uma Mitzvá tão grande de dar a luz a um menino, ela  ficou impura por quarenta dias?

 

Nossa Parashá continua nos contando que quando a mulher tem um mérito ainda maior e faz a importante Mitzvá de dar a luz a uma menina, ela se torna impura por quatorze dias para o marido.

 

Depois disso, mesmo já estando pura para o marido depois de ter mergulhado no Mikve, ela continua impura por mais 66 dias em relação ao Beit Hamikdash.

 

Ou seja, como pode ser que depois de ela ter feito uma Mitzvá ainda maior e ter dado a luz a uma menina, como consequência disso ela fica impura por oitenta dias?

 

Pureza material, pureza espiritual e purificação das impurezas 

 

Rav Yeshayahu ben Avraham HaLevi Horowitz conhecido como HaShlá HaKadosh por causa do seu livro Shnei Luḥot HaBrit, foi um grande Tzadik e estudioso da Kabalá.

 

Ele nasceu em Praga (hoje república Tcheka) por volta de 1555 e faleceu em Tvéria (Tiberíades) por volta de 1630.

 

Em 1621, após a morte de sua esposa Haya, ele se mudou para Jerusalém onde se casou novamente e se tornou o Rabino da cidade.

 

Por ser um Rabino tão grande e famoso, o paxá Muhamed ibn Faruk aplicou sobre ele um golpe de extorsão usual no Oriente Médio.

 

O paxá mandou colocar o Shlá na prisão junto com os quinze judeus mais importantes de Jerusalém, e exigiu uma grande fortuna para soltá-los.

 

Depois que ele foi libertado, por motivos de segurança mudou-se para Tzfat (Safed). Três anos depois ele se mudou para Tiberíades onde viveu mais cinco anos, lá ele faleceu e lá se encontra o seu túmulo. Tzfat e Tvéria eram naquela época as cidades dos cabalistas e lá também viveram o Ramak e o Ari Zal.

 

O Shlá nos conta que existem três categorias de impureza:

 

1- impureza espiritual

 

Como por exemplo o “espírito de impureza” que entra no nosso corpo durante o nosso sonho, quando nossa Alma tem acesso ao mundo superior.

 

Essa categoria de impureza é retirada por meio da “Netilat Yadaiim”. Lavamos as mãos de maneira intercalada pelas manhãs e assim nos purificamos dessa impureza

 

Você pega com a mão direita um recipiente cheio de água e passa para a mão esquerda. Então você despeja um pouco dessa água inicialmente sobre a mão direita

 

Depois  você segura novamente o recipiente com a mão direita, despejando um pouco dessa água na mão esquerda. Faça isso três vezes, alternadamente.

 

Caso não haja água suficiente você pode despejar a água sobre os dedos (até a junção dos dedos com as mãos) mas o ideal é ter água o suficiente para cada vez jorrar a água sobre todo o punho.

 

Essa netilá deve ser feita sempre com um recipiente. Compre um pote redondo e grande, encha ele de água e coloque ele do lado da sua cama. De manhã sem descer da cama faça a Netilat Yadaiim.

 

A água utilizada para a netilá não poderá ser usada para nenhuma outra finalidade (pois um espírito de impureza paira sobre ela) e também não deve ser jogada em lugares por onde transitam pessoas que possam entrar em contato com ela.

 

2- impureza parcialmente espiritual e parcialmente material 

 

A impureza parcialmente espiritual e parcialmente material é a causada quando mexemos em animais mortos sendo que quando o animal morre, mesmo tendo sido ele em vida um animal puro, após a morte para sobre ele um espírito impuro.

 

O animal que passou por um abate Kasher não impurifica porque sendo que o abate foi feito da maneira que a Torá pede para ser feito nesse caso paira sobre ele um espírito puro

 

3- impureza material 

 

A impureza material é a que é causada pelo sangue que saiu do útero como no caso da nossa Parashá e tudo o que é comparado a isso.

 

A purificação desses tipos de impureza é por meio do mergulho no Mikve.

 

O Rambam nos conta que as purezas e impurezas citadas pela Torá são um “decreto do versículo”. Ou seja, mandamentos Divinos que estão acima da nossa capacidade de entendimento e por isso são chamados de hukim חוקים.

 

Diferente da categoria de leis da Torá chamadas de “Mishpatim” que são leis que conseguimos entender, como “não assassinar”, “não roubar” e etc, os “hukim” são leis da Torá que estão acima do nosso entendimento, e todas as leis da Torá relacionadas a assuntos de pureza e impureza estão nessa categoria.

 

Quando fazemos uma Mitzvá, quando cumprimos um mandamento Divino, trazemos para nós próprios uma grande pureza espiritual. E não somente para a nossa Alma, mas principalmente para o nosso corpo.

 

E esse é o motivo da descida da nossa Alma para esse mundo, cumprir os mandamentos Divinos como por exemplo dar a luz a uma menina ou a um menino e por meio disso trazer uma enorme pureza espiritual para o nosso corpo e também para a nossa Alma.

 

Ao mesmo tempo que a mulher por meio de cumprir o Mandamento Divino de dar a luz recebe toda aquela imensa pureza espiritual para seu corpo e sua Alma, uma pureza que vai reluzir eternamente nela, junto com isso ela recebe uma impureza material não detectável, que veio para ela por meio de uma ação material e vai sair dela por meio de outra ação material, e não por meio de rezas ou outros assuntos espirituais.

 

Como nos conta o Rambam que todo o assunto da pureza e impureza não é detectável, e por isso é chamado de “hok”, uma lei da Torá que está acima do nosso entendimento. Assim também a sua purificação por meio do mergulho no Mikve é um “hok”.

 

Da mesma maneira que a impureza não é detectável, sua purificação por meio da água também não é detectável, e todo esse assunto é chamado pelo Rambam de “decreto do versículo” por estar acima do nosso entendimento.

 

No caso da impureza e sua purificação, esse “decreto do versículo” vem nos revelar a impureza que existe nesse mundo material e não temos como saber que ela existe a não ser pelo fato de o versículo nos revelar a existência dela.

 

Ela aparece no nosso corpo por meio de uma ação material como no caso da mulher que deu a luz. Nesse caso a impureza material surge por consequência do corrimento de sangue para fora do ventre, e desaparece por meio de outra ação material que é o mergulho no Mikve após sete ou quatorze dias.

 

Mas nem a entrada dessa impureza material no nosso corpo e nem a sua saída são materialmente detectáveis.

 

Morte e impureza

 

Rabi Yehudah Halevi nos ensinou que a impureza está sempre ligada à morte e o caso mais grave de impureza é um judeu ou judia que faleceram.

 

Abaixo disso está a mulher que dá à luz uma menina. Antes de dar a luz ela era um conjunto de dois corpos e duas Almas, no parto ela volta a ser um corpo e uma Alma, ou seja, menos vida.

 

E sendo que essa vida que saiu dela vai dar origem à outras vidas ela fica impura 66 dias por causa da vida que saiu do seu próprio corpo, mesmo que a menina que saiu dela não só que tem vida própria mas também futuramente vai dar a luz à mais vidas

 

Abaixo disso está a mulher que dá à luz a um menino. Antes de dar à luz ela era um conjunto de dois corpos e duas Almas, no parto ela volta a ser um corpo e uma Alma. Ou seja, menos vida

 

Abaixo disso está a mulher que perdeu o óvulo e por isso ficou Nidá. O óvulo era vida, e ele saiu dela, agora ela é menos vida

 

Abaixo disso está o marido que teve relação com a mulher. O que saiu dele entrou nela, mas quem ficou impuro foi ele e não ela, porque dele saiu vida, e nela entrou

 

Nessa regra se aplica também no caso da “nega tzaraat”, a manifestação espiritual que se revelava na pele da pessoa causando a morte das células, e onde há morte há impureza, e por isso a pessoa ficava impura por causa da “nega tzaraat”

 

Quando acordamos de manhã estamos impuros (até jogarmos água nas nossas mãos por meio de um recipiente seis vezes intercaladamente) porque nossa Alma sobe para os céus nos colocando em uma situação de 1/60 da morte. Ou seja, durante o sono estamos menos vivos

 

Quando cortamos as unhas ou os cabelos, ou quando fazemos uma doação de sangue, também devemos fazer a “netilat yadayim”, (jogarmos água nas nossas mãos por meio de um recipiente seis vezes intercaladamente) para tirar a impureza que pairou sobre nós por causa da perda de uma pequena parte de vida, uma pequena parte do nosso sangue, dos nossos cabelos ou das nossas unhas

 

Mas porque a impureza paira sobre nosso corpo sempre que há nele um pouquinho de redução de vida, ou, D’us nos livre, a própria morte que traz com ela a maior de todas as impurezas?

 

A explicação do Zohar

 

Diz o Zohar que a pessoa não morre antes de ver a “Shehiná” (Presença Divina) e por causa do intenso desejo da nossa Alma em se unir à Shehiná, nossa Alma sai do corpo ao seu encontro

 

Depois que a Alma sai do corpo e, consequentemente, aquele corpo se torna um corpo morto, é proibido deixá-lo sem que seja enterrado

 

O Zohar traz vários motivos para isso

 

1- Porque se deixamos passar 24 horas entre a morte e o enterro causamos uma fraqueza nas Sefirot do mundo superior, sendo que a “imagem e semelhança” Divina descritas pela Torá em relação à criação do homem se refere às Sefirot lá de cima e por isso cada um de nós está sincronizado com essas Sefirot

 

E da mesma maneira que existe a infiltração do lado espiritual negativo no corpo do falecido aqui em baixo, se ele não é enterrado em 24 horas esse lado espiritual negativo acessa ao mundo superior e suga vitalidade das Sefirot lá de cima

 

2- Outro motivo que não podemos atrasar o enterro é para não atrasar a ajuda Divina decretada para aquela pessoa. Porque talvez Hashem tenha decretado para o bem daquela pessoa que ela vai se reencarnar naquele mesmo dia que faleceu, explicitamente para o bem dela

 

E enquanto o corpo não é enterrado a Alma não pode se apresentar na frente de Hashem, e consequentemente não pode entrar em uma próxima reencarnação. Isso pelo motivo de que não é dado para a Alma um segundo corpo enquanto o primeiro não é enterrado

 

O Zohar compara esse caso à uma pessoa cuja esposa faleceu. Não é correto ele se casar com outra mulher enquanto a esposa falecida não é enterrada, assim também não é correto ele receber um novo corpo enquanto o corpo anterior não é enterrado

 

3- Outro motivo para que a pessoa seja enterrada no mesmo dia é porque quando a Alma sai do corpo e precisa ir para o mundo superior, para o Gan Éden (o Paraíso) e ela não pode entrar lá enquanto não é dado a ela um novo corpo. Mas sendo que o Gan Éden fica no mundo superior, esse novo corpo é infinitamente melhor do que o atual e é denominado pelo Zohar como um “corpo de luz”.

 

Um corpo espiritual para usufruir do Gan Éden HaTahton (Baixo Paraíso) onde uma hora lá equivale à setenta anos dos maiores prazeres aqui nesse mundo, ou do Gan Éden HaElion (Alto Paraíso) onde uma hora lá é comparada à setenta anos no Gan Éden HaTahton

 

Mas só depois que a Alma recebe esse corpo espiritual ela pode entrar no mundo superior, e isso só acontece depois que o corpo material que ela usou aqui embaixo é enterrado. Somente depois disso ela recebe o corpo espiritual e pode entrar no mundo superior

 

Diz o Zohar que aprendemos isso de Eliahu Hanavi (o profeta Elias) que tem dois corpos. Um corpo que ele usa para aparecer para as pessoas aqui nesse mundo, mas com esse corpo ele não consegue subir para o mundo superior. Outro corpo ele usa para aparecer lá em cima entre os Anjos do céu

 

4- Mais um motivo que traz o Zohar é o de que todo o tempo em que o corpo ainda não foi enterrado a Alma sofre por causa do espírito impuro que aparece para habitar nele (causando com que o corpo morto fique impuro)

 

E sendo que o espírito impuro aparece por causa da morte, a pessoa não deve deixar aquele corpo por uma noite sem enterrá-lo porque o espírito impuro se encontra com mais intensidade durante a noite e vaga por toda a terra procurando um corpo sem Alma para impurificá-lo, e de noite ele impurifica com muito mais intensidade

Vayak’hel – Pekudei

Nossa Parashá nos conta sobre os tipos de doações que Hashem (D’us) pediu para Moshe pedir ao povo de Israel.

Nesse caso são citadas algumas cores desses materiais que seriam doados para a construção do “Mishkan que era o nosso Templo móvel no deserto, e também para tudo o que estava ligado à ele, incluindo as roupas dos Cohanin que eram os sacerdotes.

Nesse caso a Torá nos traz pequenos detalhes como o fato de certas lãs de carneiro terem tingidas com uma tonalidade de vermelho, outras lãs serem tingidas com uma tinta extraída de uma criatura marinha chamada de Hilazon que dava à essa lãs uma tonalidade azul e lãs tingidas com um tipo de tinta chamado de “argaman”. Também foram doadas peles de um animal chamado de Tahash que tinha um só chifre e sua pele tinha uma grande mistura de cores.

E sendo que a Torá dá um destaque para as cores das doações que foram feitas para construir o Mishkan, levamos em conta que as cores das doações de ouro, prata e cobre não foram citadas pelo fato de serem a própria cor desses metais, diferente das lãs que foram tingidas.

Sendo que o Mishkan e tudo o que era relacionado à ele tinha a função de sincronização entre os mundos de cima e o nosso mundo de baixo que é o “mundo da ação”, com certeza por trás dessas cores havia um motivo espiritual importante que justificava o fato de Hashem pedir para o nosso povo fazer a doação desses materiais especificando suas cores.

E não só isso, mas também o fato de a Torá especificar que essas doações estavam sendo pedidas somente para as pessoas que quisessem doar de bom coração e boa vontade, não deixando claro o motivo desse pedido sendo que seria difícil verificar quem estava doando de coração e quem estava doando por outros motivos.

Ação e intenção

Nosso mundo é o mundo da ação, e por isso os Mandamentos Divinos são uma lista de boas ações que devemos fazer e más ações que devemos não fazer. Os mundos de cima estão em um nível muito superior, e esse nível superior está ligado à intenção que é mais profunda do que a ação.

Sendo que o Mishkan e tudo o que estava relacionado a ele seria uma sincronização entre o mundo da ação e o mundo da intenção, Hashem colocou como condição o fato de as doações do Mishkan terem que ser feitas obrigatoriamente com uma boa intenção, e sendo que não é possível cobrar esse nível de todos, as doações para o Mishkan foram voluntárias para aqueles que estavam doando com intenção, de bom coração e de boa vontade.

Enquanto que em outros casos todo o povo de Israel foi convocado a doar, nesse caso, sendo que o Mishkan teria a função de unir entre o mundo da ação e o mundo da intenção, à ação dessa doação precisaria obrigatoriamente conter uma intenção.

Sendo que quanto mais elevado o mundo, mais a característica de essência do bem que é a essência Divina está revelada, essas doações deveriam ser feitas de bom coração e de boa vontade.

As cores na representação das Sefirót

Rabi Moshe ben Yaakov Cordovero, conhecido como “o Ramak” (1522 – 1570) foi um grande cabalista que viveu em Tzfat (Safed) no norte da Galiléia na nossa Terra Santa.

Não sabemos exatamente onde ele nasceu, mas sendo que aquela época foi marcada pela inquisição espanhola e todo o império otomano que incluía a pequena cidade de Tzfat ficou cheio de judeus refugiados da Espanha. Provavelmente Rabi Moshe também fazia parte de uma família de refugiados, e talvez mais particularmente de Córdoba, devido a seu apelido “Cordovero”, sendo que naquela época ainda não existiam sobrenomes.

Depois de ter estudado toda a parte revelada das escrituras judaicas com Rabi Yosef Karo que foi o grande Sábio daquela época, aos vinte anos de idade ele se aprofundou no estudo da Kabalá e rapidamente se tornou a grande autoridade nesse assunto.

Nos seus 48 anos de vida ele conseguiu escrever muitos livros, sendo o principal deles chamado de “Pardês”, no qual ele traz, entre muitos assuntos, a ligação entre as cores e as Sefirót do mundo superior.

Rabi Moshe Cordovero nos ensinou que toda Sefirá está caracterizada por uma cor. O Zohar chama isso de “tonalidade” evitando usar a palavra cor. O motivo para isso é que sendo que cada Sefirá se revela de com mais intensidade ou menos intensidade, e também a Sefirá se inclina espiritualmente para todas as Sefirót que estão sincronização com ela, e essa inclinação pode ser para a direita que são as cinco Sefirót chamadas de cinco bondades, ou para a esquerda que são as cinco Sefirót chamadas de cinco severidades.

E sendo que a cor representa o estado em que a Sefirá se encontra naquele momento, e isso depende das nossas boas ou más ações, nunca a Sefirá vai ser representada por uma cor única, mas sempre por uma tonalidade daquela cor que a caracteriza. A cor lá em cima vai ser comparada a intenção aqui em baixo.

Rabi Moshe Cordovero deixa claro que o que a cor aqui em baixo é uma criação material, e quando falamos sobre cores em relação às Sefirót as cores materiais são somente um exemplo em relação à fonte dessas cores no mundo superior.

E assim nos conta o Ramak, nosso querido Rabi Moshe Cordovero, que a Sefirá chamada de Hessed que é a fonte da bondade às vezes é representada pela cor branca, às vezes pela cor prata e às vezes pela cor azul, enquanto que a Sefirá chamada de Guevurá que é a fonte da rigidez varia entre vermelho claro, dourado e vermelho escuro.

Esse fato também demonstra que a prata está vinculada a Hessed e o ouro está vinculado a Guevurá. Por isso, para fazer a sincronização espiritual entre o mundo de baixo e o mundo de cima foram pedidos também ouro e também prata para as pessoas que doassem de bom coração e com uma boa intenção.

A função do Mishkan e de tudo o que estava vinculado a ele era a de fazer a harmonia entre as forças ocultas espirituais que são as Sefirót e o nosso mundo material, trazendo para esse nosso mundo material só coisas boas e impedindo as coisas ruins de chegarem aqui.

Como a torre de comando do aeroporto que determina o que vai aterrizar e o que não pode aterrizar, assim também o Mishkan dava um acesso para a fartura e abundância do mundo superior “aterrizar” aqui e se transformar em bens materiais, e “segurava no ar” não deixando aterrizar aqui os maus decretos do tribunal Divino, para que tivéssemos tempo de fazer Teshuva e fazer com que esses maus decretos desaparecessem.

Nossa Parashá nos conta sobre a entrega da Torá no Monte Sinai e começa com as palavras “E ouviu Ytró, sacerdote de Midiã, sogro de Moshe, tudo o que fez.

Hashem (D’us) para Moshe e para Israel seu povo, porque Hashem tirou o povo de Israel do Egito.

Por que a Torá nos lembra que ele era o sacerdote de Midiã junto com o fato de ele ser o sogro de Moshe, se na época em que ele se tornou o sogro de Moshe ele já tinha abandonado a idolatria?

Quando nosso povo saiu do Egito há mais de 3.300 anos atrás, o mundo habitado se encontrava entre o vale do rio Indo e o rio Nilo. Isso era o mundo inteiro e o resto era floresta virgem.

Enquanto o faraó era a maior autoridade civil do mundo, Ytró era a maior autoridade religiosa. Tanto o faraó quanto Ytró tinham reconhecimento internacional, eram temidos e respeitados por todos, e o mundo inteiro alinhava suas escolhas às escolhas deles.

Hashem (D’us) poderia ter dado a Torá antes, mas esperou até o momento em que o mundo estivesse definido e estruturado. Isso aconteceu na época de Moshe, época em que tanto o faraó quanto Ytró representavam o mundo inteiro e Hashem esperou o reconhecimento deles para entregar a Torá no Monte Sinai.

Na praga do granizo, o faraó declarou que Hashem é o Tzadik e ele e seu povo são transgressores. Ou seja, o povo egípcio apoiava totalmente o faraó, e por isso, quando o faraó reconheceu a grandeza de Hashem, ele pôde representar também seu povo nesse reconhecimento.

Quando o mar vermelho se fechou sobre o exército egípcio e todos os soldados egípcios morreram, Hashem (D’us) teve que fazer um milagre dentro de outro milagre para que o faraó continuasse vivo naquela situação.

O principal motivo para isso foi o fato de Hashem querer o reconhecimento definitivo do faraó que era a maior autoridade civil do mundo. O reconhecimento do faraó era respeitado por todos os governantes do mundo, e assim Hashem recebeu o reconhecimento mundial nos padrões civis.

Sabemos que quando Moshe se casou com Tzipora, filha de Ytró, naquela época Ytró já havia abandonado todas as idolatrias do mundo e se aproximado de Hashem, e por isso ele foi hostilizado pelo seu povo e teve que pedir para suas próprias filhas pastarem seu rebanho.

Mas quando Ytró ouviu que o povo de Israel saiu do Egito ele expressou seu reconhecimento definitivo dizendo:- Agora eu sei que Hashem é maior do que todos os deuses”, expressando dessa forma que ele é a pessoa autorizada a determinar isso, sendo que ele era a única pessoa no mundo que já havia sido o sacerdote de todos os deuses e portanto poderia fazer essa comparação.

Nossos Sábios discutem sobre o que ouviu Ytró e por causa disso decidiu se converter oficialmente ao judaísmo, e chegaram a conclusão de que o que causou para ele tomar sua decisão definitiva foi o fato de ter chegado à ele a notícia da abertura do mar vermelho e da guerra de Amalek.

A expressão de Ytró foi de que “o que eles fizeram aconteceu para eles”. No caso da abertura do mar vermelho dá para entender isso perfeitamente.

Os egípcios assassinaram as crianças recém nascidas jogando elas na água e no final eles morreram na água, mostrando a justiça Divina de que quando uma pessoa não se arrepende do mal que fez, ela recebe o castigo de “medida por medida”, o que ela fez é feito para ela.

Mas onde vemos o conceito de “medida por medida” citado por Ytró no caso da guerra de Amalek?

A Guemará em San’hedrin 99/b nos conta sobre Timná, irmã de Lotan. Timná pertencia à realeza da sua região. Ela queria se converter ao judaísmo e veio para Avraham, Itzhak e Yaacov, mas eles não a aceitaram.

Por causa disso ela optou por ser a concubina de Elifaz que era o primogênito de Essav. Sendo que ela não conseguiu entrar no judaísmo pela porta da frente, ela entrou pela porta de trás! Diz a Guemará que ela preferiu ser uma concubina dentro do nosso povo do ser uma princesa dentro de outro povo.

O filho dela foi Amalek. A Guemará explica que esse povo é o povo que mais nos faz sofrer. A Guemará conclui que o motivo para isso é que nossos patriarcas não deveriam afastá-la.

Daqui entendemos um detalhe importante no mandamento do extermínio de Amalek. A Guemará nos conta que os netos de Haman que era descendente de Agag, rei de Amalek, se converteram ao judaísmo e estudaram Torá em Bnei Brak. Daqui vemos que quando um amalequita se converte ao judaísmo ele é considerado exterminado.

Ou seja, alguém que faz uma conversão verdadeira ao judaísmo, se torna judeu de povo, raça, ascendência e etnia. Ele se torna filho de Avraham Avinu. Se torna judeu retroativamente.

Por isso os netos de Haman foram considerados exterminados. A ascendência deles foi trocada pela nossa. Eles deixaram de existir como Amalek e começaram a existir como filhos e filhas de Avraham.

E foi isso que deduziu Ytró quando disse que “o que eles fizeram”, que não aceitaram a existência de Timná no nosso povo, “aconteceu para eles”, os amalekitas não aceitaram a nossa existência. Mas como vimos no caso dos netos de Haman, podemos reverter isso.

E essa diferença entre nós e os outros povos foi identificada por Ytró. Ele viu o “medida por medida” que aconteceu aos egípcios, e viu o”medida por medida” que aconteceu para nós.

Viu claramente que nós não conseguimos chegar ao nível de maldade deles, nível sem conserto, mas que por mais que um judeu afunde ele não consegue afundar tanto, e sempre ainda sobra a possibilidade de consertar.

O conserto de Cain

A Torá nos conta que Adam e Havá tiveram três filhos e três filhas. Os dois primeiros filhos foram Caim e Hevel. Diz o Zohar que quando Hashem criou o primeiro homem ele incluía a primeira mulher.

Hashem fez um homem de terra que era um lado homem e o outro lado mulher. Hashem fez o homem adormecer e separou dele o lado mulher. Adam a chamou de Havá porque ela seria a mãe de todas as criaturas, e com ela ele se casou. Ou seja, Adam e Havá se casaram com si próprios, sendo que desde o início eles eram uma só pessoa.

Na segunda geração, Cain e Hevel se casariam com suas próprias irmãs, e por isso com Caim nasceu uma irmã gêmea e com Hevel nasceram duas.

Diz o Midrash que quando eles tinham quarenta anos de idade, Caim fez um sacrifício para Hashem. Uma oferenda de linho que tem como raiz espiritual a Guevurá lá em cima.

Caim tinha a intenção de fazer a sincronização com o atributo Divino da Guevurá e fazer com que o mundo se conduzisse dessa forma. Hevel fez uma oferenda de lã cuja fonte espiritual é a Hessed. Ele queria fazer a sincronização do mundo com o atributo Divino da Hessed para que esse mundo se tornasse um mundo melhor.

Cain assassinou Hevel por esses dois motivos. Para roubar uma de suas duas esposas, que Cain achava que pertencia a ele por direito, e para determinar a “linha dura” nos assuntos espirituais.

Depois desse assassinato, Hashem se revelou para Cain e deu à ele sete gerações para retificar sua Alma. Não vimos que isso aconteceu. Na sétima geração Caim foi morto, perdeu aquela oportunidade de se retificar.

Diz o Zohar que Batya, a filha do faraó, deu à Moshe o nome Moshe por Divina Providência. A palavra Moshe em hebraico משה contém as iniciais de três nomes: Hevel, Shet e Moshe. Ou seja, Moshe era a reencarnação de Hevel e Shet, e entre os trabalhos que ele veio fazer nesse mundo estava o conserto de Cain.

Nossa Alma Divina tem cinco níveis, mas somente três deles se revestem nesse mundo. Diz o Ari Zal que o lado bom da Alma Divina de Cain era maior do que o da Alma Divina de Hevel, mas o lado ruim da Alma de Cain era maior do que o lado bom da Alma dele.

O contrário disso era Hevel. O lado bom da Alma de Hevel não era tão grande quanto o da Alma de Cain, mas o lado ruim da Alma de Hevel era menor do que o lado bom dela.

Ytró era a reencarnação de Cain

Rabi Shimshon de Ostropoli foi um grande cabalista que viveu na Polônia há 400 anos atrás. Ele nos conta que quando uma pessoa morre assassinada, o conserto da Alma do assassino quando não se arrependeu do que fez, tem que ser feito “medida por medida” pela própria pessoa que foi assassinada.

E por isso Moshe, que era a reencarnação de Hevel, teve que matar o egípcio que era a reencarnação do nível Nefesh de Cain quando esse egípcio estava tentando fazer novamente o que fez na reencarnação anterior, assassinar alguém para roubar sua esposa.

E assim Moshe que era a reencarnação de Hevel consertou “medida por medida” o nível mais baixo da Alma de Cain, o nível Nefesh.

Outro motivo que Cain assassinou Hevel foi para roubar sua função em relação ao trabalho Divino. Kora’h que era a reencarnação do nível Rua’h de Cain, não só que não retificou o que tinha que retificar, mas também tentou assassinar novamente, alegando que Moshe era um falso profeta e consequentemente passível de pena de morte de acordo com a própria Torá.

Moshe disse para Kora’h que se ele não voltasse atrás e se arrependesse do que estava tentando fazer, a terra iria se abrir.

Nossa Alma Divina desce para o mundo com a memória das reencarnações anteriores no seu subconsciente, e por isso Moshe lembrou à Kora’h o fato de que a terra iria se abrir. Para lembrá-lo de como ela se abriu para receber o sangue de Hevel quando foi assassinado e tentar retificar isso sem precisar chegar ao extremo de “medida por medida”

Kora’h não voltou atrás e a terra se abriu para ele. Assim o nível Rua’h de Cain também foi consertado “medida por medida”.

Ytró era o nível mais alto da Alma de Cain, o nível Neshamá. Tzipora era a reencarnação daquela gêmea que foi o pivô do assassinato. Ytró devolveu Tzipora, a esposa de Moshe, para Moshe, consertando o que fez Cain.

Ytró também se converteu ao judaísmo aceitando Moshe como o responsável por todos os assuntos religiosos do nosso povo.

Ytró também salvou a vida de Moshe com o conselho que deu de dividir o trabalho de Moshe em juízes de 10, de 50, de 100 e de 1.000 pessoas, delegando o trabalho de Moshe para 78.600 juízes, e somente o que eles não conseguiam resolver de forma alguma chegaria até Moshe

Ytró fez a completa retificação da Alma de Cain, uma Alma cujo lado bom era maior do que a Alma Divina do próprio Moshe, Ytró conseguiu refiná-la.

Por isso nossa Parashá na qual Hashem nos entregou a Torá não é chamada de “Torá” mas é chamada de Ytró, nos mostrando que o principal da Torá é colocarmos ela na prática ❤️

Agradecemos aos nossos queridos amigos da ONG em Minas Gerais por te

שְׁנוֹתֵ֨ינוּ בָהֶ֥ם שִׁבְעִ֪ים שָׁנָ֡ה וְאִ֤ם בִּגְבוּרֹ֨ת שְׁמ֘וֹנִ֤ים שָׁנָ֗ה וְ֭רׇהְבָּם עָמָ֣ל וָאָ֑וֶן כִּי־גָ֥ז חִ֗֝ישׁ וַנָּעֻֽפָה׃

O Rei David escreve no Tehilim (Salmos 90/10) que os dias da nossa vida são setenta anos e se forem com Guevurot (durezas) serão oitenta anos. O versículo continua com as palavras “a melhor parte desses dias é gasta com esforço e sofrimento porque esses anos passam rápido e voando”. Vemos que a expectativa de vida mundial também oscila em volta desses números.

O Zohar nos conta que no momento em que a pessoa falece é dada a ela a permissão de ver a dimensão que ela não conseguiria ver antes. Nesse momento ela vê seus parentes e amigos que já estão no Gan Éden, no Paraíso, e eles se revelam para ela com a aparência que tinham nesse mundo para que ela possa reconhecê-los.

Se essa pessoa era um “Tzadik” todos vem alegres ao seu encontro e o cumprimentam com a palavra “Shalom” que quer dizer paz.

A palavra Tzadik tem vários significados. Nesse caso a palavra Tzadik se aplica a uma pessoa que passou pelo julgamento do tribunal Divino e saiu vitoriosa.

A palavra Tzadik em relação a pessoa que está deixando esse mundo se refere ao fato de ela ter saído com de forma justa do seu julgamento, sendo que passamos por esse julgamento no momento em que a Alma deixa o corpo.

Os motivos para ela ter saído vitoriosa do julgamento do tribunal Divino são o fato de ela ter se arrependido em vida das coisas ruins que fez, e por isso ter recebido um grande desconto nos sofrimentos que deveria passar para retificar essas coisas ruins.

Ou também pelo fato de ela ter sofrido “medida por medida” e retificado dessa maneira todo o mal que fez nesse mundo.

E junto com as coisas boas que fez ela tem direito ao Gan Éden que é o Paraíso espiritual. Essas coisas boas nunca se perdem, a não ser que a pessoa tenha se arrependido profundamente de tê-las feito, o que geralmente não acontece.

Ou seja, a retificação pelas coisas ruins que fizemos são no máximo “medida por medida” e não mais do que isso e não existe castigo eterno. Mas para as coisas boas que fizemos recebemos uma recompensa eterna.

Quando a pessoa falece nessas condições, ela é recebida com muita alegria pelos seus parentes e amigos que vem especialmente do Paraíso para recebê-la.

Mas se ele não foi um Tzadik, as únicas pessoas que se revelam para ele no momento da morte são as pessoas ruins que estão sendo temporariamente atordoadas no “gehinon” que é o lugar da retificação das Almas.

Nesse caso todos aparecem para ele tristes, o recebem com um grito de dor e se despedem com um grito de dor. Ele olha para eles e os vê como fagulhas que sobem do fogo, e ao vê-los ele também dá um grito de dor.

Por isso diz Rabi Shneior Zalman, nosso primeiro Rebe, sempre devemos nos relacionar aos sofrimentos desse mundo com alegria. Porque não existe sofrimento de verdade a não ser o gehinom, e um pouquinho de sofrimentos nesse mundo nos livra dos verdadeiros sofrimentos que são os sofrimentos do gehinom.

Mesmo sendo o gehinom limitado à 12 meses e não mais, a intensidade dele é muito grande e uma hora lá equivale a setenta anos dos maiores sofrimentos aqui nesse mundo.

Depois que todos os parentes e amigos se encontram com muita alegria com a pessoa que faleceu, levam ela para um passeio lá no mundo de cima e mostram o lugar reservado para ela no Gan Éden, no Paraíso e depois ela volta para o mundo para o enterro do seu corpo.

Rabi Yehuda no Zohar nos conta que após o enterro a Alma ainda continua sete dias nesse mundo, e todos esses sete dias ela vai da sua casa para o seu túmulo e do seu túmulo para a sua casa, e fica enlutada pelo seu corpo que morreu.

Ela se senta dentro de sua casa e vê que todos estão tristes e enlutados, e fica enlutada junto com eles também. Depois de sete dias ela vai para o seu caminho.

Em primeiro lugar ela chega ao túmulo dos nossos três patriarcas. Esse lugar fica na cidade de Hevron em Israel e é chamado de Mearat Hama’hpela.

Lá, diz o Zohar, ela “vê o que vê” e “sobe para o lugar que sobe” até chegar ao Gan Éden HaTahton, ao baixo Paraíso. Lá ela encontra os Kruvim que são os anjos guardiões do Gan Éden. Se ela tem o mérito de entrar eles liberam a entrada dela.

A Alma é comparada à Luz, e para ela usufruir do Gan Éden ela precisa de um corpo que é o receptáculo da luz. Da mesma forma que ela precisou do corpo material para interagir aqui no nosso mundo material ela precisa de um corpo espiritual para usufruir do mundo espiritual, do Gan Éden.

Entrando lá ela se encontra com os Anjos Mihael, Gavriel, Uriel e Refael segurando para ela um corpo espiritual lindo feito pelos mandamentos Divinos que ela cumpriu nesse mundo.

E como aqui no nosso mundo material temos um corpo feito com os elementos básicos que são o fogo, o vento, a água e a terra, lá ela recebe esse corpo espiritual feito para ela com quatro elementos básicos espirituais, e no mérito dos Mandamentos que ela cumpriu.

Ela se reveste nesse corpo com muita alegria, e assim ela entra no Gan Éden HaTahton, no baixo Paraíso onde uma hora lá equivale a setenta anos dos maiores prazeres aqui. Ela fica lá até subir ao Gan Éden HaElion, o alto Paraíso onde uma hora lá equivale a setenta anos dos maiores prazeres no Gan Éden HaTahton.

Para entendermos essa passagem do Zohar precisamos primeiro entender o conceito cabalístico de luzes e receptáculos.

Hashem (D’us) é a essência do bem e a natureza do bem é fazer o bem. O Zohar chama a revelação Divina de “a luz infinita”. A partir do nível chamado de a “essência Divina” começa uma descida, e a primeira etapa dessa descida é a grande ocultação chamada de “o grande tzimtzum” que é a primeira raiz dos “receptáculos”.

A partir desse nível, cada descida de nível nesse desencadeamento até chegar ao nível no qual possamos surgir como “parte de Hashem” é um paralelo de “luzes” e “receptáculos” até o mundo de Atzilut onde nos tornamos “parte de Hashem”.

Alma animal e Alma Divina

A primeira alma a entrar no nosso corpo é chamada de alma animal e está vinculada ao sangue.

A Guemará nos conta que no momento em que uma mãe engravida é colocado nesse óvulo uma alma animal do nível deste mundo onde o bem e o mal estão misturados.

Essa alma animal está revestida em todo o corpo, mas a principal revelação dela é no sangue, no lado esquerdo do coração que bombeia o sangue oxigenado para todo o corpo.

Sendo que ela é uma alma espiritual, podemos fazer transfusões de sangue, transplante de coração, e mesmo assim ela continua no nosso corpo.
Uma segunda alma é dada à cada judeu e também à quem faz uma conversão kasher ao judaísmo. Ela já estava vinculada à essa pessoa desde que nasceu.

Essa segunda alma é chamada de Alma Divina, Neshamá. No começo ela está no nosso corpo de maneira “envolvente. Ou seja, ela está no nosso corpo mas não está “revestida” nele, e portanto não recebe a influência das coisas “ruins” que fazemos.

Quando uma menina faz doze anos ou um menino faz treze anos, nossa Alma Divina que somos nós próprios, deixa o status de “envolvente” e se reveste na alma animal, e assim tanto a alma animal quanto o corpo se tornam acessórios da nossa Alma Divina.

Toda linguagem na Torá indica um assunto espiritual. Quando D’us coloca essa Alma Divina no primeiro homem é usada a linguagem “soprou”

Diz o Zohar que essa língua é representativa. Quem sopra, sopra o que estava dentro, e quem coloca, coloca o que estava fora. Não está escrito que D’us colocou, mas sim que D’us soprou, nos indicando que essa Alma vem da essência Divina e é definida como sendo “uma parte de D’us”.

Essa Alma é você!

Você que desceu do céu para vencer uma corrida de obstáculos que chamamos de vida, e vai ganhar por próprio mérito um “baixo paraíso” no qual uma hora equivale a setenta anos dos maiores prazeres nesse mundo. Ou, se você se esforçar mais, você vai ganhar um alto paraíso, onde uma hora lá equivale a setenta anos no baixo paraíso.

E tudo isso como prêmio por ter feito o trabalho Divino, meta da corrida de obstáculos.
A Neshamá é pura e linda, cada ano que passa ela fica mais refinada e reluzente por meio do nosso cumprimento dos 613 mandamentos Divinos.

Poderíamos dizer como exemplo que cada ano que passa, enquanto o corpo fica mais velho, a Neshamá fica “mais jovem”.

O povo de Israel é chamado de “O povo escolhido”. Quem participou desse concurso Divino para ser escolhido? Nossa Neshamá não poderia ter participado, sendo que ela é diferente das almas dos povos do mundo.

Quem se parece com os povos do mundo? Nosso corpo! Ele foi escolhido! E o que ele ganhou com essa escolha? Ele ganhou Kedushá, ganhou santidade!

Quando cumprimos um Mandamento Divino ele recebe Kedushá, ele recebe santidade!

A cada Mandamento Divino que cumprimos, nosso corpo e nossa alma animal se tornam mais sagrados e refinados. No futuro, quando ressuscitarmos esse nosso mundo material vai se tornar mais alto Paraíso do que o alto Paraíso, vamos usufruir do mais alto nível que é chamado de Keter de Atzilut

Sendo que esse nível de revelação está acima da raiz da nossa Alma Divina, só conseguiremos usufruir desse nível tão elevado por meio do nosso corpo e da nossa alma animal, sendo que a raiz deles é o mundo do Tohu que está acima da raiz da nossa Alma Divina.

Com o fenômeno espiritual da “quebra dos receptáculos” do mundo de Tohu tanto nossa alma animal quanto nosso corpo se tornaram “luzes caídas”, mas mantendo o vínculo com a sua raiz, e por isso vamos precisar deles no futuro como um filtro para podemos usufruir da intensidade dos prazeres do Keter de Atzilut

Transmigrações da Alma

Nossa Neshamá se reencarna quantas vezes for necessário até cumprirmos todos os 613 mandamentos Divinos, e de cada um desses Mandamentos que cumprimos surge um novo sentido no corpo espiritual que receberemos para podermos usufruir do mundo de cima, do Gan Éden.

Da mesma forma que para usufruirmos desse nosso mundo material precisamos de cinco sentidos, para usufruirmos do Gan Éden precisaremos lá de 613 sentidos, sendo que a intensidade dos prazeres do Paraíso espiritual é imensamente maior do que a intensidade dos prazeres desse mundo material e por isso Hashem D’us nos deu 613 mandamentos na Torá.

Diz o Ari Zal que por esse motivo temos que nos reencarnar até cumprir todos os Mandamentos Divinos, para não nos faltar nenhum desses sentidos no próximo mundo

Vaygash

Eis que os dias estão chegando

O Zohar nos traz um conceito chamado de Ketz hayamim, o extremo dos dias, se referindo ao extremo do mal, e Ketz hayamin, o extremo da direita, se referindo ao extremo das Sefirót que é a Mal’hut representando nesse caso o extremo do bem.

Explica o Rebe que antes da redenção final, durante o período chamado de “calcanhares do Mashiah” que é o período no qual estamos vivendo, o mal aumenta no mundo em forma de disputas entre judeus e também entre não judeus.

Isso entre outros sinais negativos que acontecem nessa época e que não aconteceram em épocas anteriores. Sinais para sabermos que estamos próximos à nossa Gueulá, à nossa redenção final.

Por outro lado o bem também aumenta, novas formas de estudar a Torá são reveladas e ações de caridade e bondade são feitas em uma escala sem precedentes.

Como podemos entender essa tão grande contradição no comportamento das pessoas da nossa época?

Em relação ao povo de Israel, e em particular agora que estamos no final do nosso exílio, depois de termos passado por todas as previsões em relação aos prazos finais dele incluindo a condição de fazer “Teshuvá” antes da Gueulá, da redenção final.

Como atestou o Rebe Yossef Yitzhak, o Rebe de Lubavitch anterior, que também esse requisito nosso povo já cumpriu. E com tudo isso esperamos todo dia pela nossa verdadeira e completa redenção final, e ela ainda não chegou!

A palavra “Ketz”, é traduzida como “extremo”, mas também pode ser traduzida como “final”. Assim também a ligação entre o conceito de “Ketz” e a nossa redenção é dupla.

“Ketz” se refere ao extremo final da escuridão do nosso exílio, “final dos dias” final do nosso exílio, e junto a isso, a palavra “Ketz” também está se referindo à uma nova era, a era da Gueulá. “Ketz hayamin, o extremo do bem.

E assim nos conta o Zohar que a palavra Ketz pode estar representando o extremo do bem, e ao contrário, pode também estar representando o extremo do mal.

Esses dois extremos, sendo um o extremo da direita que representa a Hessed, a bondade, e o outro que é o extremo da esquerda que representa a Guevura, a rigidez, são os dois caminhos que temos à nossa frente nesse mundo.

O extremo da direita que é o extremo do bem é citado no final do livro do profeta Daniel, e o extremo da esquerda é citado no livro de Yov (Jó), quando diz que Hashem D’us colocou um final para a escuridão.

Também em relação a Yossef, quando a Torá usa a palavra “Ketz” se referindo ao final dos dois últimos anos que Yossef estava na cadeia encontramos esses dois significados.

Por um lado o versículo está se referindo ao final da “estadia” de Yossef na prisão, e por outro se referindo ao começo da “redenção” de Yossef que se torna o vice rei do Egito.

Esses dois conceitos, mesmo aparecendo juntos, representam duas coisas totalmente opostas, como nos conta o Tzema’h Tzedek que foi o terceiro Rebe de Lubavitch no seu livro chamado de “explicações sobre o Zohar”:

Diz o Tzema’h Tzedek que “Ketz hayamim representa a parte final da “Klipá”, o extremo do lado ruim, indicando o fortalecimento do lado ruim antes de ele desaparecer totalmente. Ou seja, o “extremo de baixo” do lado “esquerdo”, o mal em sua maior intensidade. Enquanto que “Ketz hayamin” representa o supremo bem da Gueulá, da nossa redenção final.

Se trata de dois opostos que chegam ao mesmo tempo. Com o começo do brilho da luz da Gueulá, “Ketz hayamin”, começa também o fortalecimento do mal ao encontro do seu final definitivo. “Ketz hayamim”, a extrema intensidade do mal.

A ligação entre esses dois opostos se encontra em muitas citações dos nossos Sábios, como por exemplo no final do tratado de Sotá que nos conta sobre a depravação que acontece no mundo na época que antecede a Gueulá, e isso vemos hoje com os nossos próprios olhos.

Essas citações aparecem também em algumas partes do tratado de Sanedrin, como por exemplo: “o filho de David não chegará a não ser em uma geração que seja totalmente boa ou totalmente ruim”, nos indicando que a geração da Gueulá vai ser caracterizada por esses dois extremos. Diz o Rebe que eles acontecem simultaneamente.

E qual é realmente a ligação entre esses dois “extremos”?

A separação entre o bem e o mal

O principal problema causado pelo primeiro homem quando ele fez a primeira transgressão foi a mistura entre o bem e o mal. Ele causou a indefinição entre os limites da “luz” e da “escuridão”.

Mesmo no início da criação havia uma realidade de ‘mal’ no mundo como consequência da quebra dos receptáculos do mundo de Tohu, mas esse mal estava separado e isolado, sem nenhum contato e ligação com o lado bom, com o lado puro.

Em tal situação, o mal estava claramente definido e as criaturas não cometeriam um erro seguindo algo que é claramente visto como mal, visto como uma coisa negativa.

O que levou ao fortalecimento do mal e da impureza foi o pecado da árvore do conhecimento que misturou os conceitos e criou uma situação em que não há bem sem mal e não há mal sem bem.

Em tal situação, quando não há uma definição clara de quem é bom e de quem é ruim, o mal engana, prevalece e domina. Além disso, o mal entrelaçado na realidade do bem o impede de atingir sua perfeição.

O papel da redenção é acabar com essa mistura e confusão, e criar limites claros e definidos para a realidade do mal como última etapa antes de ele desaparecer totalmente.

Quando a verdade for revelada com a chegada da redenção, o mal será visto em seu verdadeiro estado. A mentira por si só “não tem pernas”, a única coisa que permite a existência da mentira e do engano, é um pouquinho de verdade que existe nela. Quando essa centelha do bem que existe no mal é removida, o mal perde toda a sua capacidade de existência, e então retorna às suas dimensões originais e verdadeiras.

E assim escreveu Rabi Shneior Zalman que foi nosso primeiro Rebe, “O trabalho do Mashiah vai ser o de separar entre o bem e o mal. Portanto, a preparação do mundo para a redenção é a de se separar totalmente do mal causando com que o bem e o mal se tornem claramente separados e isolados um do outro.

Dessa forma há até uma vantagem na situação trágica que previram nossos Sábios em relação aos acontecimentos que antecedem a nossa redenção final, situação em que o mal predomina completamente.
Por que dessa forma ele se torna totalmente visível, claro e definido, e está mais exposto ao seu final do que em uma situação na qual o mal está menos forte por estar misturado com o bem.

Por isso dizem nossos Sábios no tratado de Sanedrin que na geração que antecede a Gueulá os governos se tornarão totalmente corruptos, indicando que o mal que se encontra no mundo se tornará cada vez mais “reconhecível” e a verdade de que qualquer governo que não se comporta de acordo com o “governo Divino” é uma “corrupção absoluta” estará claramente visível.

A verdadeira crença na unidade de D’us é encontrada apenas entre os judeus. Esta é a preparação para a redenção, quando todos conhecerão a pura verdade e seguirão a verdadeira fé que o nosso povo representa.

Essa também é a explicação para o que disseram nossos Sábios que Mashiah chegará em uma geração totalmente boa ou totalmente ruim. A redenção, conforme mencionado, virá quando o trabalho de diferenciar o bem do mal for concluído. Nosso trabalho é separar o mal que se misturou com o bem e estabelecer limites claros entre o que é bom e o que é ruim.

Enquanto o bem e o mal estiverem misturados, a redenção completa não pode vir. Mas virá quando uma das duas possibilidades ocorrer: ou nos refinamos causando com que o nosso lado ruim gradativamente nos deixe, ou, D’us nos livre, o lado ruim nos domina por não encontrar em nós uma resistência compatível com a sua intensidade.

O Rebe nos contou que nos nossos tempos, coisas assustadoras estão acontecendo no mundo, tanto para o bem quanto para o mal.

A começar pela questão da disputas – hoje em dia vemos disputas até entre tais judeus que nunca foi possível supor que haveria uma disputa entre eles. Isso causou para eles uma real mudança de perfil, e eles até tentaram disfarçar isso dizendo que tinham entrado nessas discussões por motivos religiosos e etc…
E por outro lado, em relação as coisas boas, em nossos tempos vemos atos de bondade e amor ao próximo tão grandes que não imaginávamos antes que isso poderia um dia se tornar uma realidade.

Doações para a caridade em tão grande proporção, dedicação tão grande em benefício de outros judeus.

Temos histórias de gerações passadas, e em todas as gerações houve caridade e benevolência entre os judeus, mas nunca tínhamos alcançado níveis tão altos em relação à Tzedaká, em relação a caridade.

E também em relação ao estudo e ensino da Torá, justamente nas gerações mais recentes conseguimos revelar por meio do intenso estudo da Torá assuntos profundos que ninguém imaginou que poderiam ser decifrados e não vemos esses assuntos nos livros das gerações anteriores. Também a forma de ensinar e aprender em nossos tempos é especial, uma nova forma de estudar.

Mas a mudança é tanto para o bem, quanto vice-versa. Entre os sinais que mencionamos sobre o período da redenção, a questão de “países que se provocam” também aconteceu no passado, mas hoje em dia a situação nesta categoria é de uma forma que não se imaginava, com uma crueldade desproporcional, como vemos acontecer na prática em muitos países nesses dias mesmo e que não existia nas gerações anteriores, e ninguém está se importando muito com isso.

Sendo que a nossa Torá é uma Torá “luz”, tudo tem uma resposta na Torá e de forma clara e esclarecedora. E se assim for, a explicação para esta situação alarmante também deve estar na Torá. E em relação a nós, não há necessidade de pesquisar muito, porque a Guemará fala abertamente sobre esse assunto

De acordo com todos os sinais que foram ditos no final do Tratado Sota, nosso tempo está próximo do ‘final dos dias’, tão próximo que não existe mais próximo do que isso, porque nunca houve uma existência real de todos os sinais como nestes dias.
E em relação ao ‘final dos dias’, tempo em que se aplicarão muitas mudanças no mundo até a grande mudança concernente ao mundo inteiro que será a redenção final, está explícito no final do livro do profeta Daniel: “Muitos se definirão, se purificarão e se retificarão, e os maus farão maldades”. Termina o profeta Daniel com as palavras: “e os sábios entenderão do que se trata

Ou seja, há coisas que até o final dos tempos existem na realidade, mas não estão claras. Ou que se tornaram claras, mas ainda estão misturadas com outras coisas e ainda não se separaram delas e por isso ainda não são totalmente reconhecíveis. Ou que já são reconhecíveis mas não de maneira claramente explícita.

Mas, quando chegarem muito perto do final dos dias, e este é um dos principais sinais de que já estamos na etapa em que isso vai começar a acontecer, vai se cumprir a profecia do profeta Daniel de que “Muitos se definirão, se purificarão e se retificarão, e os maus farão maldades”.

Ou seja, não se trata de algo que vai acontecer para um grupo pequeno de pessoas, mas como diz o profeta Daniel, Muitos se definirão, se purificarão e se retificarão, se trata do mundo inteiro. E conclui que “os sábios entenderão”. Ou seja, para entender porque isso está acontecendo é preciso ser um sábio, mas para ver que isso está acontecendo, qualquer um pode ver.

O Rebe nos explicou por que existe a necessidade de o bem e o mal se revelarem separadamente em sua maior potência antes da Gueulá, como o mundo inteiro está vendo isso acontecer diariamente.

O motivo para isso, diz o Rebe, é que cada um de nós tem forças ocultas que não poderiam ser refinadas porque não sabíamos da existência delas. Nessa situação todas as nossas forças ocultas se revelam, se tornam forças reveladas, e se existe nelas um lado ruim que precisa ser refinado.

Ou seja, excluído de nós que somos parte de D’us que é a essência do bem, imediatamente reconhecemos sua existência e o consertamos, ou o excluímos, ou direcionamos ele para o bem.

Não teríamos como retificar nossas forças ocultas se elas não se revelassem e portanto não saberíamos que elas existem. Porque afinal das contas somos obrigados a refinar o mal das nossas forças ocultas, e se elas continuassem ocultas estaríamos ocupados com outras coisas, mesmo sendo elas coisas boas, e não consertaríamos o que precisamos consertar.

E assim conseguimos entender que quando o profeta Daniel fala sobre essa época de refinamento ele está nos indicando o lado bom que ela nos traz, porque somente assim conseguimos descobrir o lado ruim das nossas forças ocultas e fazer nelas o reparo necessário.

O fato de a revelação das nossas forças ocultas acontecer somente agora nessa época está ligado aos dois “extremos”, Ketz hayamim e Ketz hayamin.

Porque à medida que nos aproximamos do “final dos tempos”, do final do nosso exílio, a escuridão no mundo se fortalece e aumenta cada vez mais. As forças negativas que até agora estavam ocultas se revelam, e por isso há necessidade de revelarmos forças superiores, por meio das quais você pode superar a escuridão e resistir.

E mais uma razão para isso: já que nos aproximamos do “Ketz Hayamin”, da nossa redenção final, começa a se materializar o fenômeno do fortalecimento do bem, que também se torna “claro” e se revela em toda a sua intensidade.

Uma das manifestações disso é a descoberta dos segredos da Torá, a Torá oculta, a categoria da Torá que é comparada ao azeite que se transforma em luz.

Por isso já começamos agora por meio do estudo da Hassidut a provar um pouquinho dos segredos da Torá oculta que o Mashiah vai nos revelar. A palavra Mashiah quer dizer ungido, como diz o Tehilim (89/21)

Mikets

Nossa Parashá nos conta sobre os sonhos do faraó que por causa deles Yossef foi tirado da prisão e se tornou o vice rei do Egito.

O versículo diz: “e foi do final de dois anos e o faraó sonhou”. A Parashá usa a palavra Miketz que quer dizer “do final” no lugar de dizer “no final”.

Sempre que a Torá usa uma linguagem não usual ela está nos indicando que existe algo oculto por trás dessas palavras. Diz o Zohar que essa linguagem quer dizer “depois do final”, e o “final” é o “Satan” que em hebraico quer dizer desviador. Ele é o próprio anjo da morte que é o final de todos os que caem em suas mãos.

O Zohar nos ensina que o versículo usa a linguagem “depois do final” querendo dizer: depois de ter saído do esquecimento do ministro das bebidas que tinha prometido conversar sobre ele com o faraó e dos sofrimentos na prisão.

Tanto o esquecimento que é um limite de memória quanto os sofrimentos que são limite de saúde, de dinheiro e etc sempre são causados pelo “satan” que é o extremo de baixo da Guevura que é a raiz dos limites, o satan atua no mundo por meio de suas inúmeras ramificações, e o fato de o ministro das bebidas ter esquecido Yossef também foi “trabalho” dele.

Depois de Yossef ter saído do “final”, aí aconteceu uma reviravolta de um extremo ao outro.

Diz o Zohar que esse “anjo do mal” é chamado de final porque ele é o extremo dos resquícios da Guevurá, ou seja, pior do que isso não existe.

No começo do mundo ele “baixou” na cobra e a cobra começou a falar. Ela escolheu falar com Havá (Eva) por que sentiu mais proximidade com ela, e por meio dela conseguiu roubar as bençãos de Adam.

Esse é o cartão de visitas desse “satan”, desse desviador. Ele se une às coisas ruins para interagir no mundo por meio delas, e sempre encontra alguém ou alguma coisa compatível para que por meio dela possa roubar as nossas bençãos também.

Por isso dizem nossos Sábios que quando tem que acontecer uma coisa ruim no mundo o tribunal Divino dá autorização ao “satan” para fazer essa coisa ruim acontecer somente por meio de uma pessoa ruim.

O Zohar nos conta que todo esse “sistema” chamado de “sitra ahara” que quer dizer “o outro lado”, funciona da seguinte forma:

Em primeiro lugar o “satan” pessoalmente ou por meio de algumas das suas inúmeras ramificações, aborda a pessoa de várias maneiras para tentar seduzi-la a fazer uma coisa errada.

Nessa etapa ele também joga baixo, como fez com Adam HaRishon, o primeiro homem, que comeu a fruta do Etz Hadaat pressionado por sua própria esposa sem saber que por trás disso estava “a cobra”

Cada um de nós é abordado diariamente por alguma ramificação dessa coisa ruim que “baixou” em alguém ou em alguma coisa para nos seduzir.

Se a pessoa se deixa seduzir ele registra o B.O. imediatamente no tribunal Divino e pede a autorização para castigar severamente essa pessoa por meio dele próprio que tem o maior prazer em castigar cruelmente a pessoa que ele próprio seduziu.

Como fazer para nos proteger do “satan”?

Quando Hashem perguntou para Adam HaRishon por que ele comeu a fruta do Etz Hadaat, Adam jogou culpa em Havá e Havá jogou a culpa na cobra. A justificativa é o maior privilégio do satan. Porque se eles tivessem assumido que fizeram uma coisa errada e pedido para Hashem (D’us) desculpá-los, com certeza eles não teriam recebido castigo nenhum. O que a cobra queria era isso mesmo, que Adam jogasse a culpa na Eva e Eva na cobra, porque a cobra já tinha uma resposta automática: D’us pediu para não comer aquela fruta e uma conta pediu para eles comerem, a quem eles deveriam escutar?

E essa é a resposta que devemos dar para nós próprios sempre que recebemos uma sedução, como por exemplo quando alguém por qualquer motivo te tirou do sério e se trata de uma pessoa fraca em todos os aspectos a ponto de, se você “pisar nela”, ela simplesmente quebra e nada vai te acontecer por causa disso.

E você está com toda a vontade de quebrar essa pessoa com muito prazer e só assim você vai dormir melhor!

Nessa hora essa pessoa tem que dizer para si próprio :- D’us falou para não maltratar nem um animal, e essa pessoa está “pedindo” para eu maltratar ela, a quem eu devo ouvir?

O Zohar nos conta que
Tanto esse “anjo ruim” quanto todo o lado ruim já não vão mais existir no futuro quando Hashem (D’us) tirar o lado ruim do mundo. Então vamos rezar forte para que isso aconteça o mais rápido possível!

Shabat Shalom, Hodesh Tov e Hanuká Samea’h
Rabino Gloiber
Sempre rezando por você

Vayeshev

O segredo dos sofrimentos

Nossa Parashá nos conta sobre os sofrimentos do nosso terceiro patriarca, Yaakov. Mesmo sendo Yaakov o maior dos três patriarcas, ele foi o que mais sofreu.

A Guemará nos conta que se alguém é um Tzadik completo, ou seja, estuda Torá e cumpre os Mandamentos Divinos, Hashem (D’us) dá para ele uma vida muito boa nesse mundo e um grande Paraíso no próximo mundo. A Guemará também nos conta que um Tzadik que é filho de um Tzadik, também está nessa classificação.

Pergunta o Zohar, como pode ser que Yaakov, o principal dos nossos três patriarcas, que também estava em um nível de Tzadik perfeito e também era um Tzadik, filho de Tzadik e neto de Tzadik, passou por terríveis sofrimentos durante todos os seus 130 anos de vida?

Quando Yaakov chegou ao Egito, o faraó perguntou à ele qual era a sua idade. Yaakov sabia que o faraó recebia antecipadamente todas as informações sobre aqueles que iriam se encontrar com ele. O faraó sabia que Yaakov tinha 130 anos, então porque fez à ele essa pergunta? Porque as informações não batiam, Yaakov aparentava ser muito mais velho do que realmente era.

Pela resposta de Yaakov vemos que ele entendeu certinho o que o faraó estava perguntando. Naquela época, há mais de 3.500 anos atrás, as pessoas eram muito fortes e as vezes tinham uma vida excepcionalmente longa, e esse era o caso do próprio faraó. Pela cara de Yaakov, o faraó pensou que ele era nosso primeiro patriarca, Avraham.

Yaakov justificou o espanto do faraó com a seguinte resposta:- “Os dias da minha vida foram poucos e ruins, e não alcançaram os dias de vida de meus pais”. Ou seja, Yaakov justificou o por que de sua aparência não ser compatível com a sua idade em relação a sua época.
A resposta de Yaakov para o faraó foi que os dias da sua vida, mesmo tendo sido poucos relativos à sua época, foram ruins, e por isso ele aparentava ser muito mais velho do que realmente era. Ou seja, o próprio Yaakov concordou que sofreu todos os 130 anos de sua vida.

Sendo que Hashem (D’us) é a essência do bem e a natureza do bem é fazer o bem, como pode ser que Yaakov, que de acordo com a própria Torá deveria ter vivido uma vida extremamente boa, foi a pessoa que mais sofreu?

O Zohar nos traz algumas possibilidades que justificam o fato de uma pessoa boa ter uma vida ruim.

Sofrimentos de amor

A Guemará nos conta que quando alguém está sofrendo, a primeira coisa que deve fazer é um check-up espiritual. Verificar se está fazendo alguma coisa errada que justifique esses sofrimentos e voltar para o caminho o certo. Deixar de fazer a coisa ruim e se arrepender de ter feito aquilo.

Se depois disso os sofrimentos continuarem, essa pessoa deve estudar mais Torá, porque talvez esteja fazendo alguma coisa errada sem saber, ou está em falta com o próprio estudo da Torá.

Diz a Guemará que se depois disso os sofrimentos ainda continuarem, saiba que eles são sofrimentos de amor. Sofrimentos que não são ligados a coisas erradas que fizemos, não são uma retificação para as nossas transgressões.

A corrida de obstáculos

Nossa vida é uma corrida de obstáculos. Quando entramos nesse mundo estamos entrando nessa corrida, e de acordo com a intensidade dos obstáculos, assim será a grandeza da vitória e a recompensa por termos vencido.

Diz o Zohar que por causa do grande amor que Hashem tem por cada um de nós, ele nos dá uma vida mais difícil. Ou seja, aumenta o tamanho dos obstáculos que temos que ultrapassar para que a nossa recompensa por ultrapassá-los seja muito maior.

E por isso esses sofrimentos são chamados de “sofrimentos de amor”, sendo que o único objetivo dessa categoria de sofrimentos é a de recebermos uma recompensa muito maior no próximo mundo.

As vezes o motivo desses sofrimentos de amor é para nos refinar. Quando nascemos, a primeira alma que se revela em nosso corpo é a nossa alma animal. Um óvulo só é fecundado se Hashem colocar nele essa alma animal, e assim começa a vida.

Nós próprios somos a Alma Divina, mas se a Alma Divina se revestisse diretamente no corpo, nosso corpo se desintegraria, sendo que o nível espiritual da Alma Divina e o do corpo são totalmente desproporcionais.

Para nossa Alma Divina se revestir no corpo é necessário uma alma animal que é uma alma espiritual do nível mais baixo, que é o lado espiritual desse nosso mundo material chamado de mundo da Assiá. Ela é a intermediária entre a Alma Divina que somos nós e o nosso corpo.

A Alma Divina se reveste por etapas na alma animal e por meio dela no corpo. Quando o óvulo é fecundado, a alma animal já está revestida nele, caso contrário ele não se tornaria um embrião.

Quando o menino faz treze anos ou a menina faz doze, nossa Alma Divina finalmente se reveste totalmente em nossa alma animal que por sua vez está revestida no nosso corpo, então nossa Alma Divina assume o controle deles, e assim nossa alma animal e nosso corpo se transformam em acessórios para nós que somos a Alma Divina.

Mas as vezes nossa alma animal está tão forte, que no lugar de ela se tornar nosso acessório e nossa vestimenta, nós é que nos tornamos o acessório dela. Como uma pessoa que montou em um cavalo, e no lugar de o cavalo ir para onde essa pessoa quer conduzi-lo o cavalo leva essa pessoa para o pasto. Nesse caso, o cavaleiro só está montado no cavalo, mas quem manda é o cavalo!

A consequência disso é que essa pessoa, mesmo sendo um judeu religioso que estuda Torá e cumpre os Mandamentos Divinos, o comportamento dele lembra muito mais um animal que está mais interessado no pasto do que na Torá que estuda e nos Mandamentos Divinos que cumpre.

E para ajudar essa pessoa, diz o Zohar, pelo grande amor que Hashem (D’us) tem por ele, aumenta para ele a intensidade dos obstáculos da vida.

Devido aos sofrimentos o lado animal dessa pessoa enfraquece, e consequentemente o lado espiritual dela se fortalece. Essa é uma categoria de sofrimentos de amor.

E por esse motivo, diz o Zohar, Unkelus traduziu o versículo em (Deuteronômio 7) “e paga seus inimigos, etc”. – Ele recompensa seus inimigos nesse mundo pelas coisas boas que fazem para não receberem nenhuma recompensa no mundo de cima.

Daqui vemos que quando sofremos nesse mundo somos chamados de amados de Hashem, o contrário do inimigo de Hashem que recebe uma vida boa nesse mundo Como recompensa pelas coisas boas que fez, e não tem direito ao paraíso superior.

Esses sofrimentos de amor as vezes estão ligados ao que fizemos na reencarnação anterior, e nesse caso o Tzadik filho de um Tzadik não é visto do ponto de vista biológico mas sim do ponto de vista espiritual. Sua reencarnação anterior é chamada de “pai” da sua reencarnação atual mesmo que se trata da mesma pessoa.

O raciocínio que está por trás disso é de que aquele aspecto da Alma Divina que já se retificou se separa da parte que ainda não se retificou dando origem a uma nova identidade que será sempre ligada àquela mesma ramificação. E sendo que na ressurreição dos mortos elas ressuscitam como duas pessoas diferentes elas, são chamadas espiritualmente de pai e filho.

Sendo assim, a pessoa pode ser biologicamente filho de um Tzadik e neto de um Tzadik e mesmo assim ter uma vida ruim, porque o pai que é levado em conta nesse caso é a própria pessoa em uma reencarnação anterior na qual ela tinha o lado ruim que se separou dela e está se retificando nessa segunda reencarnação na qual ele é um Tzadik, mas está sofrendo pelo que ele próprio fez na reencarnação anterior na qual ele não era um Tzadik.

A reencarnação anterior de Yaakov

Depois que Adam HaRishon, o primeiro homem, comeu a fruta do “etz hadaat”, ele acusou Hava, a primeira mulher, de tê-lo induzido a comer aquela fruta, e se separou dela por 130 anos.

O anjo da morte tem um aspecto feminino, tem uma esposa. Essa anja da morte chamada de Ly… (não falamos o nome para não atrair a coisa ruim) se materializava, e junto com outra demônia chamada de Na… tiveram relações conjugais com Adam HaRishon durante todos esses 130 anos. Elas conseguiam se materializar para ter essas relações, engravidavam de Adam mas davam a luz a demônios.

Essas relações conjugais com as demônias afetaram o nível Neshamá de Adam, o nível mais alto da Alma Divina que ainda consegue se revestir no corpo.

Yaakov era a reencarnação do nível Neshamá de Adam, e por isso todos os sofrimentos dele foram ligados à assuntos familiares, medida por medida para retificar o que fez Adam HaRishon. Por isso sofreu Yaakov, e ele sabia que veio para esse mundo fazer essa retificação.
Quando Yaakov contou para o faraó que seus anos foram 130, acrescentou que não chegaram aos anos de vida de seus pais. Como Yaakov poderia afirmar que só viveria 130 anos e não chegaria a idade de seus pais? Porque ele sabia que veio para o mundo para retificar esses 130 anos que Adam se relacionou com as demônias.

Mesmo assim Hashem deu para ele 17 anos de vida a mais. E sendo que nesses 17 anos que recebeu de bônus ele não precisava retificar nada, Hashem deu para ele as revelações do Gan Éden aqui nesse mundo.
O mesmo acontece com cada um de nós. Sofremos somente pelo que fazemos errado conscientemente, as vezes sofremos também por algo que fizemos conscientemente em uma reencarnação anterior.

As vezes já retificamos a reencarnação anterior e também a atual, entramos na etapa dos sofrimentos de amor e achamos que ainda estamos na etapa retificação e que a retificação está sendo desproporcional ao que fizemos.

Então vamos rezar forte para que já venha a Gueulá, nossa redenção final. Hashem vai tirar o espírito da impureza do mundo, o mal não vai mais existir e consequentemente ninguém mais vai sofrer, no futuro esse nosso mundo vai se tornar mais alto Paraíso do que o Alto Paraíso

🌻🌻🌻

Vaishla’h

Nossa Parashá nos conta sobre a luta entre Yaakov, nosso terceiro patriarca e o anjo responsável por Essav e pelos povos que posteriormente sairiam dele.

Esses povos se originariam das “tribos” de Essav, representadas na Torá pelos seus “generais”. Essas “tribos”  posteriormente iriam migrar de Edom para a Europa por vários caminhos, dando origem aos povos europeus.

Cada povo tem o anjo que merece!

Da mesma forma que nosso povo tem sua representação lá em cima por meio do Anjo Mihael, que é o extremo da bondade entre os Anjos e está ligado diretamente à Sefirá chamada de Hessed que é a fonte da bondade e do amor, o anjo que representa Essav é o extremo oposto.

Ele é o extremo do lado ruim e está ligado diretamente à Sefirá chamada de Guevura que é a fonte da rigidez, a fonte da dureza e da severidade. 

Pior ainda, essa Guevurá à qual o anjo de Essav está ligado não é a nível de mundo da Briá como o Anjo Mihael, não é a Guevura do lado puro, do lado bom, mas é a Guevura das dez sefirot do lado impuro, da “sitra ahara” que quer dizer “o outro lado”. 

Essas dez sefirot do lado ruim se originaram da “queda das luzes” na quebra dos receptáculos do mundo de Tohu, e não vão mais existir na segunda etapa da Gueulá, quando os mortos ressuscitarem. 

Sendo que elas são a fonte da vitalidade de todas as coisas ruins, no futuro, quando elas desaparecerem, as coisas ruins irão desaparecer também, incluindo os anjos ligados à elas.

Nessa ocasião, o anjo de Essav conhecido como Satan que quer dizer “desviador” e conhecido também como o anjo da morte que é o extremo de baixo da Guevura do lado ruim, vai desaparecer, como consta na profecia de Zeharia ( Zacarias capítulo 13 versículo 2) que diz: “e o espírito da impureza vou tirar da terra”, incluindo o Satan que representa o extremo desse lado espiritual impuro. 

Junto com ele vão desaparecer os setenta anjos que representam os setenta povos do mundo, e todas suas ramificações que também são anjos do lado impuro, estão abaixo deles e são responsáveis por cada uma das ramificações daqueles povos originais. 

Dessa maneira vai acontecer a profecia de Zeharia (Zacarias capítulo 14 versículo 9) que diz: “E Hashem será o Rei de toda a Terra”.

Entendemos das palavras do profeta que por enquanto Hashem (D’us) ainda não é o Rei de toda a Terra. O motivo para isso é porque por enquanto esses setenta anjos responsáveis pelos setenta povos servem como deuses para esses povos, sendo que eles repassam para eles a cota de vitalidade determinada lá em cima para cada um desses povos. 

Por esse motivo, por mais que estejamos na geração do conhecimento o mundo continua na idolatria, sendo que os povos do mundo tem uma ligação espiritual com a fonte da vitalidade que eles recebem.

Mesmo assim vemos milhares de pessoas maravilhosas procurando o judaísmo, e isso é a maior prova de que essas pessoas tem uma Alma Divina que não recebe sua vitalidade desses setenta anjos chamados de “Sarim”, mas recebem sua vitalidade diretamente do lado puro, como vai ser no futuro quando o lado impuro não existir mais.

A procura do judaísmo é a manifestação da nossa Alma Divina, e isso está acontecendo em todos os lugares onde nosso povo se perdeu. Agora muitas pessoas estão descobrindo a luz da Torá e voltando para ela. 

Voltando ao nosso assunto, Yaakov lutou contra um anjo durante toda a noite, e de manhã segurou o anjo e não deixou ele voltar para o céu até que ele reconhecesse que as bençãos que Yaakov recebeu do seu pai pertenciam a Yaakov por direito.

Como pode um ser humano segurar um anjo?

Os anjos estão em outra dimensão, em uma dimensão espiritual. Pergunta o Zohar:- como pode uma pessoa de “carne e sangue” (esse é o termo judaico para “carne e ossos”) segurar um anjo que é uma criatura totalmente espiritual?  

Daqui aprendemos, diz o Zohar, que os anjos  enviados lá de cima, quando descem para esse mundo se revestem em um corpo material que criam para si próprios quando entram na dimensão do nosso mundo.

E isso foi o que aconteceu aqui. Esse anjo que desceu para lutar com Yaakov se revestiu em um corpo material, e por isso Yaakov lutou com ele materialmente toda aquela noite, e de manhã segurou o anjo até ele reconhecer que Yaakov recebeu as bençãos por direito.

Venha e veja, diz o Zohar, todos reconheceram as bençãos que recebeu Yaakov, tanto lá em cima quanto aqui em baixo. E até ele próprio, o próprio anjo de Essav chamado de Satan e anjo da morte, reconheceu o direito de Yaakov de ter recebido as bençãos de seu pai.

O próprio Satan foi subjugado por Yaakov nessa ocasião e foi obrigado por ordem Divina a mudar o nome de Yaakov de “aquele que nasceu para passar a perna”, nasceu segurando o calcanhar de Essav, para aquele que lutou contra um anjo e venceu. Assim Yaakov recebeu o reconhecimento até mesmo desse anjo que era o extremo do lado ruim. 

O Zohar explica que essas criaturas espirituais do lado impuro só conseguem se materializar e nos prejudicar em certas ocasiões. Eles são poderosos apenas no período da noite, quando rege a Sefirá chamada de Guevura.

E é por isso que Essav, representado pelos povos europeus e suas colônias, só tem poder sobre nós durante o “galut”, durante nosso exílio que é comparado a uma grande noite. 

Por isso o anjo de Essav lutou contra Yaakov durante toda a noite, e quando amanheceu ele enfraqueceu, perdeu sua força e não pôde mais com Yaakov. 

No amanhecer Yaakov se fortaleceu, sendo que a força de Yaakov é de dia. E assim a “Gueulá”, nossa redenção final, é comparada ao amanhecer de um dia lindo que nunca mais vai terminar.

Quem é o “Satan”, o anjo do mal que lutou contra Yaakov?

O Zohar nos trás um exemplo de um grande rei que contratou uma prostituta para testar o nível de fidelidade de seu filho querido. Ela recebeu o dinheiro para fazer esse trabalho mas entrou em um grande dilema. 

Por um lado, se ela não tentasse seduzir o príncipe ela não receberia o salário, por que para isso ela foi contratada. Por outro lado, se ela conseguir seduzir o príncipe, o rei vai ficar muito bravo por ela ter corrompido seu filho querido. Por final ela decide seduzir o príncipe com tanta má vontade que até o próprio príncipe vai sentir isso e perder o desejo por ela. 

Assim funciona toda a estrutura da “Sitra Ahara”, o “outro lado” na linguagem do Zohar, o lado ruim. Ele recebe sua bem pequena cota de vitalidade do lado puro como salário para nos testar com toda a má vontade. 

Continuando o exemplo do Zohar,  caso o príncipe se deixe seduzir, ela vai imediatamente prestar contas ao rei e pedir permissão para ela própria ter o grande prazer de castigar o príncipe por ele ter se relacionado com ela. 

E assim, no lugar de ela ser vista como uma prostituta cruel e de mau caráter que é o que ela realmente é, ela é vista como uma importante promotora judicial lutando pela justiça. 

Isso é o Satan que em hebraico quer dizer desviador. Ele nos desvia do bom caminho aqui em baixo, nos delata no tribunal Divino por termos nos deixado seduzir e recebe lá a autorização para nos castigar por termos feito algo que ele próprio nos induziu a fazer, ou seja, o extremo da crueldade. 

Mesmo sendo o Satan a essência do mal, para esse mal existir ele depende de uma mínima cota de vitalidade do lado bom, e esse é o “salario da prostituta” no exemplo do Zohar. 

E sendo que o bom rei nesse exemplo não quer nem olhar para essa criatura extremamente cruel, quando ela vem receber esse salário ele joga para ela pelas costas para não precisar vê-la. 

Esse conceito cabalístico é chamado de “behinat ahoraim”. A “sitra ahara”, o outro lado, não só que recebe uma vitalidade extremamente pequena, mas também de forma indireta.

Na mitologia antiga existia o deus do céu e o deus do inferno. Zeus e Hades na mitologia grega, que se tornaram Júpiter e Plutão na mitologia romana, e posteriormente deus e o diabo no cristianismo que tem como conceitos básicos os princípios da mitologia romana oferecidos ao público em uma “nova embalagem”.

Sendo assim, no cristianismo o Satan tem poderes divinos, e tanto ele quanto o seu reino que é o inferno existem eternamente. Ou seja, no cristianismo o Satan é uma divindade. Ele é o Hades dos gregos, o Plutão dos romanos e o Satan dos cristãos. O mesmo personagem que só vai trocando de nome conforme eles vão reformando a religião. Esse é o conceito básico da idolatria em relação ao Satan, ele é simplesmente um dos deuses dela com vida e território próprios.

O Zohar nos trás mais um exemplo para nos mostrar o que são as “forças do mal”, novamente o exemplo de um rei. Nesse exemplo, um rei bom e sábio precisa de um carrasco para executar os assassinos que precisam ser condenados a morte. O rei jamais mataria alguém, por ser um rei bom e piedoso, então ele contrata uma pessoa extremamente cruel que tem prazer em matar, e coloca essa pessoa na função de carrasco. 

Também nesse exemplo o rei não é capaz de olhar para essa pessoa tão ruim e cruel, e quando esse carrasco vem receber seu salário, o rei joga o dinheiro pelas costas para não ter que olhar para esse criminoso. E esse é o conceito cabalístico que o Zohar chama de “behinat ahoraim” traduzido como “o aspecto de trás”.

Ou seja, tanto o Satan quanto qualquer coisa do lado ruim, existe somente devido a uma pequena cota de vitalidade que recebem do lado puro e mesmo assim pelas costas. 

O trabalho Divino que fazemos nesse mundo é comparado a uma corrida de obstáculos, e o Satan e toda a “sitra ahara”, todo o lado espiritual negativo que faz existir tudo de ruim nesse mundo, são os obstáculos.

No futuro, quando não houver mais necessidade de esse lado impuro existir, essa cota de vitalidade do lado puro não será mais repassada para as dez Sefirót do lado impuro. Consequentemente essas dez sefirot do lado impuro desaparecerão e tudo que é ruim no mundo vai desaparecer junto com elas.

Então vamos rezar forte para a Gueulá, nossa redenção final, chegar rápido, e toda a escuridão desaparece automaticamente com a chegada do amanhecer.

Vayetze  🌻🌻🌻

Toldot 

Nossa Parashá nos conta que quando nosso segundo patriarca Itzhak tinha quarenta anos ele se casou com Rifka, filha de Betuel de Padan Aram irmã de Lavan.

Pergunta o Zohar, por que a Parashá nos conta que Rifka era filha de Betuel, e que ela era da cidade de Padan Aram, e também que era irmã de Lavan? A Torá já tinha nos contado que quando Itzhak tinha 37 anos, depois que ele passou pelo teste de Avraham quase ter feito dele um sacrifício, Betuel teve a filha Rifka. Então por que a nossa Parashá repete que ela era filha de Betuel e ainda acrescenta o nome da cidade onde ela nasceu e também o nome do irmão dela?

Responde o Zohar que a Torá nos conta esses detalhes para nos mostrar a grandeza de Rifka que, mesmo sendo filha de uma pessoa ruim, morando em uma cidade de pessoas ruins e sendo irmã de uma pessoa ruim, mesmo assim ela não se deixou influenciar pelo seu meio ambiente. 

Ela é comparada à uma rosa no meio dos espinhos, que mesmo tendo nascido e vivido no meio dos espinhos não se tornou um espinho, mas muito pelo contrário, cresceu uma flor, o contrário dos espinhos.

Mas porque a Torá precisa nos atestar a grandeza dela? 

Porque naquela época ela tinha três anos de idade e poderíamos pensar que ela não era madura o suficiente para optar em ser uma pessoa boa mesmo não tendo aprendido isso com ninguém. Por isso a própria Torá tem que nos testemunhar que a escolha dela era verdadeira.

Quando Eliezer, o servo de Avraham, chegou ao poço de Aram com dez camelos,  já era no final da tarde quando os pastores já tinham deixado o poço e recolhido seus rebanhos. Naquele horário chegavam as jovens que vinham encher seus jarros de água para abastecer suas casas. Eliezer pediu para Rifka um pouco de água e ela tirou daquele poço água para Eliezer e também para todos seus dez camelos.

Tanto pelo horário que essas jovens chegavam ao poço, quanto pela quantidade de água que ela carregavam, entendemos que elas eram grandes e fortes, e sendo que esse poço abastecia a cidade inteira incluindo seus rebanhos entendemos que esse poço era gigantesco.

Rifka tinha somente três anos. Daqui vemos que não temos como aplicar  conceitos de hoje à pessoas de 3.700 anos atrás. Não só que as pessoas cresciam rapidamente, mas também os animais. Mas mesmo sendo uma menina de três anos de idade com um corpo tamanho 18, mesmo assim a maturidade não se desenvolvia tão rapidamente como o tamanho das pessoas. Por isso a Torá tem que testemunhar sobre Rifka que ela era exceção de regra, e sua opção em fazer o bem e de não fazer o mal era totalmente madura e consciente.

O Zohar nos conta que nosso patriarca Itzhak era a revelação da Sefirá chamada de Guevurá do mundo de Atzilut nesse nosso mundo material. 

A Guevurá é a essência da rigidez, e essa era a essência de Itzhak. Mas mesmo sendo essa Guevurá do lado puro, ela não deixa de ser guevurá.

Rifka, diz o Zohar, também era guevurá, mas ela já era uma guevurá bem mais leve. Na linguagem do Zohar, uma guevurá com um fio de, hessed, um fio de bondade.

O Zohar nos conta que por causa disso Rifka conseguiu “adocicar” a guevurá de Itzhak, conseguiu fazer com que a guevurá dele ficasse bem mais leve. 

O Zohar explica que Hashem (D’us) tem que fazer um milagre nível abertura do mar vermelho para que uma mulher e um homem se casem. E sendo que o objetivo Divino do casamento é que os dois se refinem, sempre vai haver essa diferença entre o marido e a mulher. 

No caso de Avraham, ele era a revelação da Sefirá chamada de Hessed (bondade) de Atzilut nesse nosso mundo material. Sarah estava ligada a Sefirá chamada de Guevurá (rigidez). Nosso terceiro patriarca, Yaakov era a Tiferet que é mais Hessed do que Hessed, e Leah era Guevurá.

E esse é o trabalho que Hashem coloca nas nossas mãos. Marido e mulher vão lapidando um ao outro durante toda a vida, mas com jeitinho para não causar atrito. E assim, diz o Zohar, refinamos à nós próprios e consequentemente o mundo fica mais refinado.

O Zohar nos conta que Itzhak era a Guevura do lado puro e Essav era  Guevura do lado impuro, Essav era o resquício da Guevura de Itzhak. 

Diz o Zohar que cada pessoa se atrai por alguém que tem as mesmas características, independentemente da procedência dessas características. Por isso Avraham gostava tanto de Ishmael que também era hessed, mesmo sendo Ishmael a hessed do lado impuro.

Da mesma forma que existem dez Sefirot no lado puro, paralelamente a elas existem as dez Sefirót do lado impuro. 

A origem desse lado impuro é a quebra dos receptáculos do mundo de Tohu, e por isso os quatro mundos que vem abaixo do mundo de Tohu são chamados de Olam HaTikun, os mundos do conserto. 

Esse conserto é o refinamento do lado bom separando dele o lado ruim. É por isso que de Avraham que era a Hessed do lado bom, saiu Ishmael que era a Hessed do lado ruim. De Itzhak que era a Guevura do lado bom saiu Essav que era a guevura do lado ruim.

Sendo que as dez Sefirót do lado ruim que repassam a vitalidade de tudo o que é ruim tem origem na quebra dos receptáculos do mundo de Tohu, elas desaparecerão no futuro quando finalizarmos o conserto do mundo do Tohu. 

Então tudo o que é ruim desaparecerá junto com elas, sendo que o lado impuro não vai ter de onde receber sua vitalidade. A época do Mashia’h é dividida em duas etapas. Na segunda etapa acontece a profecia de Zeharia capítulo 13 versículo 2 que diz: “e o espírito da impureza vou tirar da terra”.

Antes de Hashem nos criar, ele criou os Anjos. Sendo que os quatro  mundos espirituais e nosso mundo material foram criados a partir da destruição do mundo do Tohu que deu origem ao mal, o conserto dos mundos aconteceria quando o primeiro homem, que era o objetivo da criação, se recusasse a fazer o mal.

Para que isso pudesse acontecer, Hashem criou o anjo do mal para seduzir Adam e Havá e eles terem a oportunidade de recusar fazer o mal, e por meio dessa ação os mundos estariam consertados. O anjo da morte que é o extremo do lado impuro da Guevura, “baixou” na cobra que é a mais traiçoeira das criaturas, e a cobra começou a falar. 

Sendo que cada um tem afinidade com alguém que tem as mesmas características independentemente da procedência dessas características, a cobra foi conversar com a mulher, sendo que a origem do aspecto feminino da alma é a Sefirá chamada de Biná que também é Sefirá do lado esquerdo como a Guevura. A Biná está acima da Guevura e sincronizada com ela. 

Havá convenceu Adam a fazer aquela primeira transgressão. Adam, Havá, e consequentemente o mundo inteiro, caíram na klipat noga que é o nível de impureza onde o bem e o mal estão misturados. 
Quando Adam e Havá caíram, o anjo da morte ficou mais forte. Ele roubou as bençãos de Adam e Havá por meio de trapaça, e o único jeito de tirar essas bençãos dele e nos trazer elas de volta seria por meio de trapaça também.

Espiritualmente falando, a humanidade se divide em setenta povos, cada um falando uma língua diferente. Todos os povos do mundo de hoje com todos os seus idiomas, são ramificações desses setenta povos originais e de seus setenta idiomas. 

Cada povo tem um anjo responsável por ele que repassa a “cota” de vitalidade que esse povo vai receber lá de cima, e isso se transforma nos bens materiais desse povo aqui em baixo. Quanto maior e mais importante se torna um povo aqui em baixo, mais importante se torna o anjo responsável por esse povo lá em cima. 

Por isso, quando um desses setenta anjos reivindica para o seu povo aqui em baixo uma parte maior de terra e de bens, ele começa uma “briga” entre os anjos adversários a ele lá em cima, e consequentemente acontece uma guerra entre os povos que eles representam aqui em baixo. 

No livro do profeta Daniel vemos várias indicações citando indiretamente os anjos responsáveis pela Pérsia e pela Grécia, e o Anjo Mihael que nessa divisão de povos lá em cima representa o nosso povo. 

O Anjo Mihael é um dos Serafim que são os Anjos do mundo de Briá, Anjos do lado puro. Os setenta anjos dos setenta povos são anjos do lado impuro, e o extremo de baixo desses povos é o povo de Essav que mais futuramente se divide em tribos, dando origem aos romanos e aos outros povos europeus.

Sendo que os Bnei Essav, os filhos de Essav, são o extremo de baixo de todos os povos, o anjo responsável por eles é o anjo do extremo de baixo, o S.M. (não falamos o nome para não atrair a coisa ruim) que é o anjo da morte, aquele que por meio de trapaça roubou as bençãos de Adam e Havá e as reivindicou para os Bnei Essav que são os povos da sua responsabilidade.

Na nossa Parashá, Essav diz ao seu pai: -Será que por isso Yaakov “foi chamado” de Yaakov? (uma linguagem de “Ekev” que quer dizer calcanhar) já “me passou a perna” duas vezes. Pegou minha primogenitura e agora pegou a minha Brahá (benção).

O Zohar nos conta que realmente Yaakov nasceu para fazer isso. Nossos três patriarcas eram a reencarnação dos três níveis da Alma de Adam HaRishon, do primeiro homem. 

Avraham era a reencarnação do nível Nefesh de Adam HaRishon, Itzhak era a reencarnação do nível Rua’h e Yaakov do nível Neshamá, o nível mais elevado. 

A cobra disse para Havá que Adam HaRishon se tornaria um deus depois de comer aquela fruta, e também disse que por isso Hashem (D’us) pediu para ele não comer aquela fruta, sendo que ninguém gosta de concorrência. 

Ao comer a fruta da Etz Hadaat com aquela intenção, Adam HaRishon cometeu a transgressão de idolatria que afetou o nível mais baixo da sua Alma, o nível Nefesh. 

Avraham era a reencarnação do nível Nefesh do Adam HaRishon, por meio de Avraham ter deixado as idolatrias e ensinado à todos o que é D’us, ele retificou o nível Nefesh da Alma do Adam HaRishon que tinha sido afetado pela idolatria que Adam fez por causa do conselho da cobra.

Hashem tinha avisado Adam HaRishon que se ele comesse aquela fruta, ele iria trazer a morte para o mundo. Adam causou com que ele próprio e o mundo inteiro morressem por causa dessa transgressão, e isso afetou o nível Rua’h da Alma dele. Itzhak era a reencarnação do nível Rua’h de Adam HaRishon e o retificou por meio de ter se controlado no teste da “Aquedá”, quando Avraham quase fez dele um sacrifício e ele não reagiu.

Sendo que os dois níveis da Alma de Adam HaRishon que tinham sido danificados pelos “conselhos” da cobra já tinham sido retificados e Yaakov já era a retificação do nível Neshamá de Adam HaRishon, o nível mais elevado da Alma que se reveste nesse mundo, (existem mais dois níveis, mas eles não se revestem nesse mundo) chegou a hora de pegar as bençãos de volta. 

Mas sendo que elas tinham sido roubadas por meio de trapaça, elas só poderiam ser recuperadas dessa mesma forma. Para isso Yaakov nasceu, como disse Essav, para passar a perna nele. Mas será que essa era a intenção daquele Tzadik, daquela pessoa tão elevada que era Yaakov?

Nossa Parashá nos conta que Yaakov era um homem ingênuo. Rashi explica que a palavra “tam”, usada pela nossa Parashá para definir a personalidade de Yaakov, significa alguém que não sabe enganar. Então como Yaakov conseguiu recuperar as bençãos de Adam HaRishon por meio de trapaça se ele não sabia e também não era capaz de fazer isso?

A Parashá nos conta que no dia do falecimento do nosso primeiro patriarca, Avraham, Yaakov estava cozinhando lentilhas para seu pai que estava enlutado. Aquele costume de o enlutado comer lentilhas era pelo fato de as lentilhas serem redondas, representando assim o ciclo da vida.

Essav chegou do campo “cansado”. Dizem nossos Sábios que naquele dia Essav tinha cometido adultério, assassinato e idolatria, e esse era o motivo do cansaço. 

Hashem (D’us) tinha prometido para Avraham que ele iria falecer com tranquilidade, e por isso ele faleceu cinco anos antes do tempo que estava determinado para ele, para não ver que Essav tinha cometido essas atrocidades e ficar atordoado por causa disso até o final da vida. 

Ou seja, o que Essav tinha cometido aquele dia não tinha como esconder de ninguém, a ponto de Avraham ter que falecer antes da hora para não ficar sabendo disso, e nessa situação Essav pede para Yaakov dar aquela comida “vermelha” para ele que acabou de derramar sangue. 

A tradição judaica desde Avraham Até o caso do bezerro de ouro, era de o primogênito ser o responsável por todos os assuntos religiosos da família. Qualquer pessoa, por mais ingênua que fosse, estava vendo que Essav não tinha condições de ser o “Rabino” da família. 

No momento em que Essav pediu para Yaakov a comida que estava sendo feita para seu pai, Yaakov entendeu que está recebendo lá de cima uma oportunidade única de se tornar o responsável pelos assuntos religiosos da família no lugar desse criminoso, e assim Yaakov comprou a primogenitura de Essav. 

Ou seja, Yaakov não teve a mínima intenção em enganar Essav, a única intenção de Yaakov era a de não deixar aquele criminoso se tornar o líder religioso da sua geração como foram Avraham e Itzhak antes dele.

Vendo a Divina providência que trouxe Essav morrendo de fome até ele,  Yaakov viu que chegou a hora de assumir essa responsabilidade e se tornar o líder religioso da sua geração no lugar desse criminoso. 

Yaakov não sabia que nesse momento e por meio dele, as bençãos roubadas pela cobra por meio de trapaça começaram a ser recuperadas. Muito pelo contrário, Yaakov sentiu que estava exercendo o mínimo de responsabilidade em relação aos assuntos religiosos da família e nunca imaginou que Hashem estava fazendo com que esse resgate espiritual de extrema importância estivesse acontecendo em tempo real por meio dele.

A Parashá nos conta que quando Itzhak sentiu que sua vida já havia entrado na última etapa, pediu para Essav preparar comida para ele, e que nessa ocasião ele repassaria para Essav as bençãos Divinas. A partir daquele momento Essav se tornaria literalmente o “dono do mundo”, se tornaria nosso terceiro patriarca.

Rifka entrou em pânico pelas consequências que isso acarretaria ao mundo inteiro. Imediatamente, mas de maneira sigilosa, ela pediu para Yaakov fazer o abate de dois bodes, preparar a comida que seu pai tinha pedido para Essav, e amarrar nos seus braços a pele recém extraída dos bodes para seu pai pensar que ele é Essav.

Novamente Yaakov estava sendo induzido a fazer uma coisa contra seus  princípios. Novamente a “cobra” seria enganada por aquele que tinha nascido ingênuo e não sabia enganar. Novamente Hashem (D’us) iria fazer isso acontecer por meio dele.

Hashem (D’us) tinha revelado ao nosso primeiro patriarca, Avraham, toda a Torá antes de ela ter sido entregue para nós no Monte Sinai, incluindo obviamente as leis de abate “kasher”. Yaakov obedeceu sua mãe, fez o abate dos dois bodinhos, extraiu a pele deles, e Rifka amarrou essas peles de bode nos braços e no pescoço de Yaakov.

Quando Yaakov trouxe a comida para seu pai, Itzhak, que já não estava enxergando, entendeu pela delicadeza das palavras do seu filho que era Yaakov quem estava na sua frente, e não Essav. Itzhak pediu para Yaakov se aproximar e apalpou seus braços para verificar se ele era Essav de verdade. 

Depois Itzhak cheirou as roupas de Yaakov e disse:- O cheiro do meu filho está como o cheiro do campo que Hashem abençoou, se referindo ao mundo superior.

Yaakov estava vestindo peles de bode recém extraídas, e o cheiro dessas peles com certeza está longe de ser chamado de “cheiro do paraíso”. Então, como pôde Itzhak dizer que o cheiro do seu filho está como o cheiro do campo que Hashem abençoou, como o cheiro do Paraíso?

Diz o Zohar que absolutamente não se tratava do cheiro das roupas de Yaakov, sendo que o próprio versículo diz: “o cheiro do meu filho”, mas essa afirmação aparece após o versículo dizer que ele cheirou as roupas de Yaakov.

Está escrito que quando Hashem (D’us) criou o homem, fez uma criatura de terra e “soprou” nas suas narinas uma Alma de vida. O Zohar nos conta que D’us não soprou, como vemos no segundo dos Dez Mandamentos que D’us está acima de todos os conceitos materiais. 

Então por que a Torá usa a palavra soprou? Para nos mostrar que nossa Alma Divina é uma parte de D’us, como diz o Zohar, quem sopra, sopra o que tem no seu interior. 

Nesse caso a palavra “soprou” vem nos indicar que a fonte da nossa Alma Divina é o mundo de Atzilut, por que acima de Atzilut já somos o “brilho do Sol dentro do próprio Sol”, já não somos uma “parte” de Hashem. Acima de Atzilut já não temos nossa própria identidade.

Depois do dilúvio, quando Noa’h fez os sacrifícios, está escrito que “D’us cheirou o cheiro agradável…”. Novamente vamos para o Segundo  Mandamento e vemos que nenhum conceito material se aplica à D’us. Ou seja, D’us não cheirou! Novamente a Torá está nos indicando o raciocínio do assunto.

O animal é o extremo da grosseria deste mundo. Quando Noa’h transformou o animal em “trabalho Divino”, esse ato chegou ao mais alto nível espiritual. 

Ou seja, “soprou”, como vimos no caso da Alma Divina, representa o mais alto nível descendo e se revestindo nesse mundo, e “cheirou” que é o contrário de “soprou” representa o mais baixo nível subindo até o mais alto nível.

Itzhak “cheirou” as “roupas” de Yaakov e falou sobre o “cheiro” do seu filho e não sobre o cheiro das suas roupas. Diz o Zohar que, sendo que Itzhak não tinha dados para determinar quem estava na sua frente porque estava quase cego e “a voz era a voz de Yaakov e os braços eram os braços de Essav”, Itzhak teve que “cheirar”.

Diz o Zohar que nesse caso, “cheirar” é olhar a partir do mundo de cima. O versículo diz que Itzhak cheirou as roupas e sentiu o cheiro do filho. Explica o Zohar que cada ação no mundo de baixo causa uma sincronização no mundo de cima. 

Quando fazemos algo, nossa Alma Divina recebe uma vestimenta. Se o que fizemos é uma boa ação, nossa Alma recebe uma vestimenta no paraíso, e por meio dessa vestimenta vamos usufruir de todos os prazeres do mundo superior.

Ou seja, nós somos a nossa Alma. Para usufruirmos desse mundo material precisamos de um corpo material que é a nossa vestimenta nesse mundo. Para usufruirmos dos prazeres do paraíso superior precisamos de um corpo espiritual que é a nossa vestimenta naquele mundo.

Quando fazemos algo que é considerado uma boa ação pela Torá, recebemos uma vestimenta para a nossa Alma no Paraíso. Quando fazemos algo ruim, recebemos uma vestimenta para a nossa Alma no gehinom que é o “inferno” judaico que já não vai mais existir no mundo da ressurreição.

Sendo que Itzhak não tinha como verificar nesse mundo material quem era a pessoa que estava na sua frente, ele “cheirou as suas roupas” (de Yaakov).

Ou seja, ele viu que as vestimentas da Alma de Yaakov estavam no nível do campo que Hashem (D’us) abençoou, no nível do Paraíso espiritual. Consequentemente a pessoa que estava na sua frente era digno de receber as Brahot, as bençãos Divinas. E assim, sem saber, Itzhak repassou todas as bençãos roubadas pela cobra para o seu verdadeiro dono, para quem merecia recebê-las.

Depois que Yaakov saiu Essav chegou. Está escrito que Itzhak ficou apavorado. Novamente, sendo que Itzhak achava que Essav já esteve lá antes e já tinha recebido as bençãos, Itzhak teve que olhar para as vestimentas espirituais da pessoa que estava na sua frente para ver quem ele era, e nesse momento, diz o Zohar, Itzhak viu o gehinom aberto em baixo de Essav, e por isso entrou em pânico.

Yaakov não usou as bençãos que recebeu e as guardou para a época do “parto” da nossa redenção final. Yaakov entendeu que sem essas Brahot não teríamos como sobreviver a saída do último exílio que são os nossos exílios atuais, os exílios de Edom e Ishmael. 

O Zohar nos conta sobre o que diz o profeta Yeshaiahu (Isaías capítulo 11 versículo 3) que  Mashia’h vai fazer os julgamentos pelo “cheiro” e não por meio de testemunhas.

Agora entendemos como isso funciona. Sendo que um dos trabalhos do Mashia’h é o de trazer de volta as dez tribos perdidas que hoje de acordo com o que se ouve ou o que se vê não teríamos como determinar quem é quem, o único jeito para isso é fazer como fez Itzhak e ver essa pessoa a partir do mundo de cima.

Então vamos rezar forte para que a Gueulá, nossa redenção final, aconteça imediatamente e o nosso mundo se torne realmente um mundo melhor 🌻

– A vida de Sarah

 

Bereshit

A Torá nos conta que “No princípio D’us criou o céu e a Terra, e a Terra estava vazia e desolada”.

A linguagem do versículo aparentemente está contradizendo a si própria, sendo que o versículo atesta que D’us criou o céu e a Terra, e a  palavra criação já está nos indicando o contrário de vazia e desolada. Então por que a Torá nos conta que a Terra estava vazia e desolada se ela tinha acabado de ter sido criada e não estava nem vazia e nem desolada?

Olam HaTohu – O mundo vazio e desolado

Muitos versículos da Torá estão nos indicando coisas ocultas, e esse é um deles. O Zohar nos conta que a palavra “estava” está se referindo à antes da criação. Ou seja, antes de ter sido criada, a Terra estava vazia e desolada, mas depois que foi criada ela já não estava mais vazia e desolada, muito pelo contrário.

Mas como pode uma coisa ter existido antes de ter sido criada? Diz o Zohar que Hashem (D’us) criou nosso mundo material usando como “ matéria prima” a quebra dos receptáculos do “mundo do Tohu”, o mundo vazio e desolado.

A criação do mundo do Tohu antecedeu a criação do nosso mundo. O Zohar nos conta que  para que Hashem  criar o nosso mundo, a revelação Divina aconteceu  por meio de dez “Sefirot”. 

Hashem é a essência do bem e a natureza do bem é fazer o bem, e essas dez Sefirot são a expressão Divina em dez categorias diferentes. 

A primeira expressão da revelação Divina por meio das dez Sefirot acontece em um nível elevadíssimo chamado de Adam Kadmon, ou simplesmente AK.
A palavra Adam se aplica à revelação Divina por meio das dez Sefirót, mas no nível do mundo de AK as dez Sefirót São uma coisa só.

O nível abaixo de AK é chamado de Olam HaAkudim. Nesse nível de revelação Divina as dez Sefirót já se revelam separadamente, mas lá, essas dez “Luzes” compartilham um único receptáculo.

O nível abaixo do Olam HaAkudim é chamado de Olam HaNekudim.
Lá cada uma das Sefirót, cada uma dessas “luzes” tão diferentes uma da outra, tem o seu próprio receptáculo, mas são comparadas a pontos por não terem nenhuma sincronização entre si, não se unirem em nenhum aspecto.

E naquele nível de mundo chamado de Olam HaNekudim,  aconteceu o fenômeno cabalístico chamado de “a quebra dos receptáculos”. Sendo que as luzes eram intensas e os receptáculos não conseguiram contê-las, eles  se quebraram. Isso aconteceu em sete Sefirót a partir da Sefirá chamada de “Hessed”. 

Por causa da quebra dos receptáculos, o mundo dos Nekudim se tornou o mundo do “Tohu”, o mundo vazio e desolado.

As luzes e os receptáculos do Tohu caíram quatro níveis, e aí começa uma nova categoria de mundos, chamados de Olam HaTikun, o mundo do conserto.

Começando pelo mundo de Atzilut onde as dez Sefirót estão cada uma no seu próprio receptáculo mas a sincronização entre elas é perfeita e em todos os aspectos. No mundo de Atzilut o mal já existe, sendo que ele surge com a quebra dos receptáculos, mas lá ele não é reconhecível.

Depois de um Tzimtzum, uma grande ocultação, Hashem criou o mundo da Briá, o “alto paraíso”. Lá o bem prevalece, o mal é proporcionalmente muito menor do que o bem, e também lá o bem e o mal não se misturam.

Depois de um novo Tzimtzum, uma nova grande ocultação, Hashem criou o mundo da Yetzirá, nosso baixo paraíso. Lá o bem e o mal estão na mesma proporção, mas também não se misturam.

Depois de mais um grande Tzimtzum, Hashem criou o nosso mundo da Assiá a partir da quebra dos receptáculos do mundo do Tohu. 

Sendo que a quebra dos receptáculos de Tohu aconteceu nas sete Sefirot de baixo começando pela Hessed, a criação do nosso mundo no primeiro dia acontece por meio da revelação da Hessed, e cada um dos dias da criação acontece por meio da revelação de uma das Sefirot do conjunto de Sefirot chamado de Zeir Anpin que são:

Hessed – bondade, generosidade, expansividade. A característica da criação do primeiro dia é a expansão que são as características da água e da luz, principais criações do primeiro dia. 

Guevurá- justiça, disciplina, restrição. A característica do segundo dia da criação são os limites que expressam a revelação da Guevurá.

Tiferet – mais do que bondade, fazer o bem mesmo para quem não merece, beleza, equilíbrio. A característica do terceiro dia da criação expressa a revelação da Tiferet que é representada pelo fato de que a partir desse momento surge a vida na Terra, vida vegetal que vai se expandir por todo o planeta para que possam existir as aves e os peixes que vão ser criados no quinto dia e também os animais e o ser humano que vão ser criados no sexto dia. 

Netza’h – vitória, ambição, eternidade, fazer o bem mesmo para quem não quer recebê-lo. A característica da criação do quarto dia que é o Sol que brilha para todos, mesmo para aqueles que não querem.

Hod – glória, humildade, submissão, que são as características da criação do quinto dia quando Hashem criou as aves e os peixes, as aves que cantam e desaparecem voando e os peixes ocultos nas águas.

Yessod – estrutura, carisma, conectividade, que são as características da criação do sexto dia quando Hashem criou os animais e o ser humano.

Mal’hut – realeza, liderança, supremacia, que são as características do Shabat, dia em que nele nada foi criado mas que recebeu tudo pronto de todos os seis dias da criação.

Matéria Yuli

O Zohar não encontrou uma palavra em hebraico ou aramaico para definir uma matéria totalmente invisível, que não tem forma, cheiro, gosto,  medida, peso, aparência, consistência, não está dentro dos conceitos de tempo e espaço, não é palpável, etc etc etc. 

Em hebraico ou aramaico isso é considerado uma coisa que não existe. Mas em grego havia uma palavra para essa categoria de matéria, matéria Yuli.

E a partir dela, diz o Zohar, Hashem criou o céu e a Terra. A palavra vazia e desolada se refere à matéria “yuli” e não ao nosso mundo.

Dez Sefirót, dez pronunciamentos Divinos, dez Mandamentos

As Letras dos dez pronunciamentos Divinos representam as inúmeras combinações das inúmeras ramificações das manifestações das Dez Sefirót.
O Zohar nos conta que o Sefer Yetzirá, livro escrito pelo nosso primeiro patriarca, Avraham, diz que os dez pronunciamentos Divinos que por meio deles Hashem criou o mundo não foram palavras de verdade mas sim a revelação das Dez Sefirót por meio de inúmeras ramificações. 

Essas forças Divinas fazem tudo no mundo existir, e se elas se ocultassem tudo desapareceria. E por isso a Torá usa a linguagem “disse Hashem” sendo que fala é revelação. 
Ou seja, os dez pronunciamentos Divinos representam a revelação das Dez Sefirót que fazem o mundo existir. Cada uma das letras dos dez pronunciamentos Divinos se une  com todas as outras letras em todas as possibilidades de variação dando origem à tudo o que existe no mundo.

Naassé Adam 

Antes de nos criar, Hashem criou os Anjos. Sendo que Hashem é a essência do bem e nós somos o objetivo da criação, Hashem criou os Anjos antes de nos criar para montar um tribunal Divino e não podermos receber alguma coisa nesse mundo sem ter que dar para Hashem um bom argumento para ele interceder à nosso favor, e assim somos obrigados a nos comportar certo mesmo sendo os “filhos do Rei”.

E sendo que os Anjos foram criados à nossa função, antes de nos criar Hashem compartilhou essa informação com eles. Vemos aqui um pequeno exemplo da infinita Humildade Divina. 

A palavra Adam se refere à revelação Divina por meio das dez Sefirot, por isso quando Hashem diz para os Anjos “vamos fazer o homem à nossa imagem e semelhança” não está falando sobre uma imagem e semelhança material, como está escrito no segundo dos dez Mandamentos que Hashem está acima dos conceitos materiais e não se compara a nada material, mas está se tratando da imagem e semelhança Divina, ou seja, a revelação Divina por meio das dez Sefirot.

A Alma Divina e a alma animal

A criação do ser humano acontece de maneira totalmente diferente de tudo o que foi criado anteriormente. Todas as criaturas ”saíram” da terra, enquanto que o ser humano foi “feito de terra”.  

Quando o primeiro boi foi criado, seus chifres saíram da terra antes das suas patas. Mas para fazer o ser humano, primeiro Hashem fez uma criatura de terra de dois lados, lado homem e lado mulher, diferente dos animais que Hashem criou o macho e a fêmea separadamente. 

A Torá nos conta que Hashem “soprou” nas narinas dessa criatura uma “Alma Vida” e o ser humano se tornou uma alma viva.

Diz o Zohar que a palavra “soprou” não pode ser aplicada à D’us, sendo que, como vimos no segundo mandamento, nenhum conceito material se aplica à D’us. D’us está infinitamente acima dos limites materiais. 

Conclusão, D’us não soprou. Então por que a Torá usa a palavra “soprou”? Para nos indicar que a nossa Alma Divina é uma “parte de D’us”. Por isso foi usada a palavra soprou. Por que quem sopra, sopra o que tem dentro de si próprio, mas quem coloca, coloca o que está fora de si próprio.

Sendo que D’us não soprou e a palavra soprou aparece somente como exemplo para entendermos o raciocínio desse assunto, então a palavra narinas também é desnecessária, sendo que se D’us não soprou, não soprou nas narinas. Então por que aparece a palavra narinas? Também para facilitar o nosso entendimento. 

A palavra “soprou” nos indica que D’us colocou no ser humano uma Alma que é uma “parte de D’us”, e a palavra “narinas”, no plural, vem nos indicar que a Alma Divina que Hashem colocou naquela criatura foi colocada em aspecto masculino e aspecto feminino.

Quando D’us separou os dois lados daquela criatura, ela se tornou o homem e a mulher, mas a Alma continuou uma só. No homem o aspecto masculino da Alma Divina e na mulher o aspecto feminino. O marido e a mulher são a mesma Alma em dois aspectos diferentes. 

O final do versículo é que o homem se tornou uma alma viva. Essa mesma linguagem é aplicada aos animais que não tem a Alma Divina mas somente a alma animal. Ou seja, somos nossa Alma Divina, mas para podermos interagir com o corpo precisamos de uma alma animal que é o software do nosso corpo.

A Árvore da vida

As Dez Sefirot são a fonte da vida, por meio delas Hashem repassa a vitalidade de todas as criaturas. As Dez Sefirot são representadas por uma árvore de cabeça para baixo.

As três primeiras Sefirót, a Ho’hmá, a Biná e a Daat são as raízes da “arvore da vida”
A Tiferet é o tronco da árvore da vida. 
A Hessed, a Guevura, a Netza’h e a Hod são os galhos da árvore da vida.
A Yessod é o galho da fruta e a Mal’hut é a fruta enquanto está unida à árvore.

A árvore do bem e do mal

Da mesma forma que existem Dez Sefirot no lado puro, assim também acontece no lado impuro. Mas no lado puro elas são “dez e não onze” como nos conta o Sefer Yetzirá. 

O lado impuro depende de uma pequena revelação do lado puro para lhe dar vida, e sendo assim, tudo o que existe no lado impuro existe porque uma pequena “Luz Divina”  está fazendo aquilo existir. 

Essa pequena Luz Divina não se reveste no lado impuro, mas dá vida para ele por meio de estar envolvendo, mas não se revestindo nele, e por isso o lado impuro sempre é ligado ao número 11. Dez Sefirót da “Tumá” e a pequena Luz Divina que faz elas existirem.

A árvore do conhecimento, do bem e do mal

A árvore do conhecimento do bem e do mal estava naquele sexto dia da criação sincronizada com o lado impuro chamado de “klipat noga” onde o bem e o mal se tornam uma mistura.

Quando Adam e Hava comeram aquela fruta eles fizeram a ação material que trouxe o mundo para baixo, para o nível da klipá.

Roupas de luz

Adam e Havá no Gan Éden tinham uma roupa de Luz como nos mundos superiores. Depois que eles comeram aquela fruta, a roupa de luz desapareceu, por isso eles disseram que estavam sem roupa

Hashem fez para eles túnicas de couro. De onde era esse couro? 
Não percam nosso próximo capítulo…..